[бросают в него копья; но так как он набит раковинами, копья не причиняют ему вреда]

конец цитаты

https://flib.flibusta.is/b/122595/read
- Религии Австралии (пер. П А Степанянц) 430K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Мирча Элиаде

Его живот также наполняют раковинами, «чтобы у него была обновленная жизнь и чтобы он стал неуязвимым для любого оружия». Затем над ним «поют» знахари, и он оживает. Все возвращаются на основную стоянку, где нового доктора испытывают: полнопосвященные мужчины бросают в него копья; но так как он набит раковинами, копья не причиняют ему вреда.[290]

Это пример весьма изощренной инициации. Мы можем выделить два основных инициационных мотива: 1) проглатывание монстром и 2) расчленение тела — второй из них типичен исключительно для инициации знахаря Посвящаемый хотя и оказывается в утробе, что, казалось бы, подразумевает ритуальную смерть и второе рождение, все же не умирает в брюхе Змеи, ведь он помнит о своем пребывании там. Настоящая инициационная смерть приходит от рук старых врачевателей, и «убивают» его таким способом, к которому прибегают только знахари: расчленение тела, замена органов, введение магических субстанций.

«Прохождение через воды»

В некоторых случаях инициация, предполагающая «прохождение сквозь огонь», дополняется вторым испытанием, «прохождением через воду». Элькин собирал сведения о таком «создании» знахаря у аборигенов, говоривших на языке каттанг и живших на северном берегу бухты Порт Стевенс. Посвятительные церемонии продолжались шесть месяцев. Когда кандидат «умирает», старые учителя бросают его в огонь и держат там, пока он полностью не исчезнет.

Один такой кандидат позднее заявил, что он не «чувствовал» ничего, потому что, комментирует Элькин, «он был в состоянии, близком к гипнозу, хотя и мог видеть все вокруг». В конце концов «его восстановили старики, возложив руки ему на плечи, после чего ему показали тайные символы и объяснили их значения. В результате этот человек стал новой личностью и, некоторым образом, уже принадлежал не земле, но миру небес». Исходя из сообщений Элькина, вряд ли можно думать, что все кандидаты в знахари проходят через эту церемонию, которой в любом случае недостаточно для того, чтобы сделать «умного человека».

Чтобы достичь этой конечной цели, неофит должен «пройти через воду». Его бросают в священный источник, из которого он смотрит вверх на Гуламбре, небесное существо, и просит у него особой силы. В конце концов знахари вынимают его и возлагают руки на его плечи, чтобы восстановить сознание. Инициация продолжается в буше; кандидат глотает кварцевые кристаллы, которые он позднее будет извлекать, творя магические действия. В результате вновь созданный «умный человек» способен во сне возноситься на небо и лечить больных людей.[291]

В племени лаиту-лаиту считают, что знахарь способен опускаться на дно озера или реки и оставаться там целыми днями подле духа Коникатине. Он возвращается «с налитыми кровью глазами, покрытый тиной» и рассказывает о том, что он испытал. Элькин справедливо заключает, что это «опущение на дно», скорее всего, «было частью инициации, а потом привилегией и необходимостью и представляет собой период изоляции, во время которого даются силы».[292] Озера и источники — это также обиталища духов и призраков. Спуск на дно озера знаменует спуск в преисподнюю (descensus ad inferos). Между прочим, знахарь лаиту-лаиту «создается» после происходящих месяц подряд ночевок в хижине, поставленной над могилой умершего мага-врачевателя.[293]
Ритуал «убийства» претендента

Во многих описанных выше инициациях будущий знахарь проходит через символическую смерть, за которой следует возрождение. Как мы видели (см. выше, глава 3), это преимущественно инициационная модель. В центральной Австралии и других частях континента инициационная смерть выражается в символах «убийства» претендента и введения магических субстанции в его тело. Этот сценарий в изобилии представлен в источниках.[294] Мы ограничим наш обзор несколькими характерными примерами.

У племен, живших в окрестностях Уар-бертон Рейнджс (западная Австралия), инициация знахаря происходит следующим образом. Претендент входит в пещеру, и два мифических тотемических персонажа (дикий кот и эму) убивают его, вскрывают его тело, удаляют внутренние органы и заменяют их магическими субстанциями. Они также удаляют плечевую и большую берцовую кости, которые засушивают и, прежде чем восстановить их, наполняют теми, же веществами.[295]

Аранда известны три способа создания знахарей: их делают 1) Ирунтариниа, или «духи»; 2) мифические люди Эрунча (вернее, духи людей Эрунча из мифических времен); 3) другие знахари. В первом случае кандидат ложится спать перед входом в пещеру. Ирунтариниа приходит и «бросает в него невидимым копьем, которое пронзает сзади его шею, проходит через язык, оставляя в нем большое отверстие, а затем выходит через рот». «Язык кандидата остается продырявленным; в отверстие легко просунуть мизинец. Второе копье срезает его голову, и жертва погибает.

Один из Ирунтариниа несет его в пещеру, как говорят, очень глубокую, и где, по поверью, эти существа живут — там всегда светло и бьют прохладные источники (в самом деле, эти пещеры должны представляться аранда раем).[296] Там Ирунтариниа вырывает его внутренние органы и дает ему другие, совершенно новые. Кандидат возвращается к жизни, но некоторое время ведет себя как лунатик».[297] Ирунтариниа затем несет его на стоянку, при этом он невидим, эти духи невидимы для всех людей за исключением знахарей.

Этикет запрещает вновь посвященному целителю практиковать в течение года; если за это время отверстие в языке затянется, кандидат не будет иметь права лечить, так как считается, что его магическая сила его покинула. В течение этого года он узнает секреты профессии у других знахарей, в особенности это касается использования кварцевых камней, которые Ирунтариниа поместил в его тело.[298]

Второй способ создания знахаря напоминает первый, с той только разницей, что Эрунча не несет посвящаемого в пещеру, а берет его с собой под землю. Наконец, третий метод включает в себя длинный ритуал, проводимый в уединенном месте, где претендент должен безмолвно покориться операции, которую на нем проводят два старых знахаря. Они натирают его тело магическими кристаллами до тех пор, пока не сдерут кожу, вдавливают кристаллы в его череп, прокалывают под ногтем палец на правой руке и делают надрезы на языке. Наконец у него на лбу делают метки, называемые эрунчилда, буквально — «рука дьявола».

На теле рисуют другие символы — черная линия в центре обозначает Эрунча, а линии вокруг нее, очевидно, символизируют магические кристаллы, введенные в посвящаемого.[299] Знаменитый знахарь племени унматьера так рассказывал Спенсеру и Гиллену о самых главных моментах его инициации: однажды старый врачеватель «убил» его, бросая в него кристаллы (камни атнонгара) с помощью копьеметалки. «Старик затем вырезал все его внутренности, кишки, печень, сердце, легкие — буквально все — и оставил его лежать всю ночь на земле. Утром старик пришел, посмотрел на него и положил еще камней атнонгара внутрь его тела, а также в руки и ноги, и закрыл его лицо листьями. Затем он пел над ним, пока тело не распухло. Когда это было так, он дал ему все новые внутренние органы, засунул внутрь еще много камней атнонгара и похлопал его по голове, после чего тот вскочил живым и здоровым».[300]

У варрамунга инициацию проводят духи Пунтидир, которые эквивалентны Ирунтариниа у аранда. Знахарь рассказал Гиллену и Спенсеру, что эти духи пришли и убили его. «Пока он лежал мертвым, они вскрыли его и вынули все внутренности, дав ему, однако, новые, и наконец они положили внутрь его тела маленькую змею, которая наделила его знахарскими силами».[301] В племени бинбинга считается, что знахарей посвящают духи Мундадьи и Муканиньи (отец и сын). Целитель Куркутьи рассказал, как однажды, входя в пещеру, он встретился со старым Мундадьи, который схватил его за шею и убил.

Он вскрыл его тело «прямо по средней линии, вынул все его внутренности и заменил их своими, которые он поместил в тело Куркутьи. В то же самое время он положил в его тело несколько священных камней». После того как все закончилось, Муканиньи, более молодой дух, вернул его к жизни и сказал ему, что он отныне знахарь. Затем он взял его на небо, а потом отнес назад на землю к его стоянке, «где он услышал, как родичи оплакивают его, думая, что он умер. Долгое время он оставался как бы в полудреме, но постепенно пришел в себя, и окружающие теперь знали, что он был превращен в знахаря».[302]

В племени мара техника превращения почти точно такая же. Тот, кто хочет стать знахарем, разводит костер и жарит жир, привлекая запахом двух духов, называемых Миннунгара. Духи вначале делают его нечувствительным, затем вскрывают его и вынимают все органы, заменяя органами одного из них. Затем они возвращают его к жизни и несут на небо. С того момента знахарь мара может ночью по магическому шнуру забираться на небо и там разговаривать со «звездными людьми».[303]
Австралийские шаманские инициации

Характерные элементы этих инициации таковы: 1) «убийство» неофита, 2) удаление его органов и костей и замена новыми и 3) введение магических субстанций, в особенности кристаллов кварца. Аналогичная модель обнаруживается в шаманских инициациях Центральной Азии и Сибири, Южной Америки и некоторых частей Меланезии и Индонезии. Особенно центральноазиатские и сибирские сценарии дают наиболее поразительные параллели с примерами, приведенными выше. Как и австралийский знахарь, сибирский и центральноазиатский шаман проходит экстатическую инициацию во время соматического заболевания, душевного расстройства или «во сне».

Он видит, как его мучают и в конце концов «убивают» духи мифических героев. Эти демонические существа разрубают на части его тело, расчленяют его, отрубают голову, варят плоть, очищают кости от мягких тканей, соскребают мясо и заменяют его новым, впускают в тело новые соки.[304] Мотив введения магических субстанций встречается реже; известны лишь редкие упоминания об обломках железа, которые кладут, с целью расплавить их, в тот же котелок, где варятся кости и мясо шамана.[305] Но этому мотиву можно найти аналоги в верованиях, например, семангов Малайского полуострова,[306] даяков Борнео,[307] и он весьма типичен для шаманизма южноамериканских индейцев.[308]

Как мы уже отмечали,[309] Элькин сравнивает модель инициации австралийских знахарей с ритуалом мумификации в восточной Австралии, который, видимо, «пришел» туда через острова Торресова пролива, где некоторые виды мумификации практиковались вплоть до недавнего времени. Более того, Элькин склонен связывать такие меланезийские влияния с другими, более высокими культурами (Египет?). Мы не будем здесь обсуждать происхождение и распространение этой модели инициации шаманов. Но идея о связи ее австралийского варианта с ритуалом мумификации (главным образом, египетским) — неосновательная гипотеза.

Должны ли мы в таком случае объяснять инициации шаманов Сибири и Южной Америки аналогичным влиянием ритуалов мумификации? Широкое распространение некоторых дополнительных мотивов инициации, зафиксированных в Сибири, равно как и в Австралии — например, путешествия новичка на небо и под землю, — а также сходства, отмеченные в практике шаманизма по всему миру, указывают на архаическую стадию в истории религии, на которой преимущественно сформировались явления, давшие истоки различным формам шаманства. Конечно, это не означает, что определенные формы шаманства не подвергались с течением времени сильным влияниям высших и более поздних культур. Шаманство Центральной Азии и Сибири, например, несет явные следы иранских (в конечном счете, месопотамских), индийских и буддистских влияний.[310] Априори нельзя исключать возможность азиатских влияний на мистические техники Австралии.

Элькин сравнивает парапсихологические силы австралийских знахарей с искусством индийских и тибетских йогов. Хождение по огню, использование «магического шнура», способность исчезать и появляться вновь, «быстрые путешествия» и т. д. настолько же популярны среди австралийских знахарей, как среди йогов и факиров. «Возможно, — пишет Элькин, — что существует некая историческая связь между йогой, практикой оккультизма Индии и Тибета и психическими, силами мужчин-аборигенов высокого звания. Индуизм распространился в Ост-Индию. Йога — культ в Бали, и некоторые из замечательных подвигов австралийских знахарей имеют параллели у коллег-профессионалов в Папуа».[311]

Если бы предположение Элькина оказалось верным, мы должны были бы иметь в Австралии ситуацию, сравнимую с ситуацией в Центральной Азии и Сибири. Но, опять же, это не значит, что совокупность обрядов, верований и оккультных техник австралийских знахарей была создана под индийским влиянием. Архаическая структура большинства этих ритуалов и верований очевидна. Более того, австралийский знахарь стоит в центре наиболее сакральной, то есть старейшей религиозной традиции своего племени.

Его «магические трюки» — архаического типа, и большинство из них практикуется шаманами и колдунами других примитивных культур, где трудно предположить индийское влияние (например, в арктических зонах и на Огненной Земле).[312] Мы удовлетворимся, только коротким описанием одного из этих «трюков», а именно «магического шнура».[313] Мы приводили пример знахаря вирадьюри, который использовал магический шнур, чтобы забраться на небо.

Согласно информации, собранной Берндтом, шнур дал Байаме, он «впел» его в тело новичка. Во время инициации или перед собранием полностью посвященных (инициированных) мужчин доктора демонстрировали свои силы «выпеванием» шнура; лежа на спине под деревом, они вытягивали из себя шнур «так, как паук вытягивает из себя нить паутины, и взбирались по нему, перехватывая его руками и достигая вершины дерева». Они затем «посылали» шнуры на соседнее дерево и «проходили» к нему по воздуху.[314]

Магическое представление, свидетелем которого был знахарь вирадьюри во время своей инициации примерно в 1882 г., включало хождение по огню и подъем по магическому шнуру. В этом случае «умный человек» из племени вонгаибон лег на спину у ствола дерева и «выпел» свой шнур; шнур поднялся прямо вверх, и знахарь полез по нему, долез до вершины, где, на расстоянии примерно сорока футов[315] от земли, было гнездо. «Пока он лез, он был все время в одном положении — голова откинута, тело вытянуто, ноги в стороны и руки в стороны — так же, как когда он «выпевал» свою веревку. Он залез в гнездо и сидел там, махая руками людям внизу. Затем он спустился так же, как паук по паутине, спиной к земле. Когда он отдыхал на земле, было видно, как шнур опускается вниз и уходит в его кишечник».[316]

Подобные «трюки» известны также и в других примитивных обществах. Например, шаман она, одного из племен Огненной Земли, владеет «магическим шнуром» длиной почти в три метра, который он достает изо рта и который мгновенно исчезает, когда он проглатывает его.[317] Как мы утверждали в предыдущем исследовании, такие магические подвиги можно сравнить с «фокусами с веревкой», которые проделывает факир. В самом деле, два составляющих элемента трюка с веревкой, а именно, лазание помощника мага по веревке и расчленение его тела, встречаются совокупно в традициях австралийских знахарей.

Важность этих трюков очевидна: они иллюстрируют оккультные силы знахарей, их способность переступать пределы «этого мира» и действовать как сверхъестественные существа или мифические герои. То, что знахарь взбирается на вершину дерева по «магическому шнуру», — «доказательство» способности знахаря подниматься в небо и встречаться с высшими существами.

Знахари и Змея-Радуга

Введение кварцевых кристаллов или других магических субстанций (перламутровых раковин или «духов змей») в тело будущего знахаря, похоже, является панавстралийской идеей, связываемой с магической практикой. Владение такими субстанциями «совершенно необходимо, так как силы знахаря связаны с ними и передаются через них».[318] На самом деле, поглощение таких субстанций считается равноценным мистическому «превращению» тела знахаря. В некоторых юго-восточных племенах считается, что кварцевые кристаллы падают с небесного свода. Они в каком-то смысле «затвердевший свет».[319]

Почти повсеместно на юго-востоке и юго-западе Австралии кварц ассоциируется с небесным миром и с радугой.[320] Жемчужные раковины также связываются с представлениями о Змее-Радуге, т. е. в сущности ассоциируются с небом и водами. Иметь в собственном теле такие субстанции в конечном итоге означает принять в себя мистическую суть небесных высших существ или преимущественно космического божества, Змеи-Радуги.

В самом деле, в значительном числе племен считается, что знахари получают свои силы от Змеи-Радуги.[321] Согласно ранним описаниям, жители района Брисбена верили, что кварцевые кристаллы изрыгаются Змеей-Радугой: «знахари знали, куда нырять за ними, т. е. туда, где кончается радуга».[322] Знахари каби, одного из племен Квинсленда, получают от Змеи-Радуги не только кристаллы, но и «магический шнур».[323] Мэтьюз сообщал, что знахарь, по верованию вирадьюри, может пойти и встретиться со змеем Вави, «который ведет его в свое убежище и поет ему новую песню для корробори». Знахарь репетирует до тех пор, пока не выучит песню, затем возвращается и учит своих соплеменников петь и танцевать.[324]

У племен лунга и дьяра, в Холлз Крик Дистрикт, знахаря «делал» Кулабел, Змея-Радуга, который «убивал» претендента, когда тот купался в источнике. Человек становился больным и сумасшедшим, но в конце концов получал магические силы, которые ассоциировались с кварцевыми кристаллами.[325] Для унамбал источник сил знахаря — Унгуд. Во время сна душа претендента уносится к Унгуду, и он получает кристаллы от подземного Змея.[326] У унгариньин призвание и сила знахаря даруются Унгудом или, в некоторых случаях, небесным героем Валангала.[327]
Функции и престиж знахаря

Теперь мы видим, что с помощью инициации достигается «преобразование» человеческого естества посвящаемого. Он «умирает», и его кости и плоть очищаются или заменяются, а тело его наполняется магическими субстанциями; он летит в небо, ныряет под воду или уходит под землю, чтобы встретиться со сверхъестественными существами, героями-предками или призраками; наконец он возвращается к жизни — радикально «измененным» существом.

Между прочим, он теперь, онтологически и экзистенциально, ближе к первобытным существам, чем к своим собратьям. Он не только может видеть, встречать этих существ, обычно невидимых и недостижимых для простых смертных, но и ведет себя как один из них, точно как тот, кто инициировал его или дал ему таинственные, сверхъестественные силы. Как и первобытные существа, знахарь может теперь летать, исчезать и появляться, видеть духов живых и умерших и т. д.

Благодаря своему «преобразованию» знахарь одновременно живет в двух мирах: в реальном мире своего племени и в священном мире начал, в котором первобытные существа жили и действовали. По этой причине знахарь преимущественно исполняет роль посредника между своим племенем и героями его мифической истории. Лучше, чем другие члены племени, он может восстанавливать контакт со Временем Сновидений и таким образом обновлять этот мир.

И поскольку он может по своей воле возвращать мифическую эпоху начал, постольку он может «видеть во сне» новые мифы и ритуалы. Такие новые творения в конце концов вводятся в религиозную традицию племени, но они не носят печати личного новшества, поскольку принадлежат к тому же первобытному, вечному источнику Времен Сновидений.
...

Примечания

292
Ibid. У.Е.Рот сообщает, что знахари у аборигенов района Брисбена, по поверию, ныряют на дно глубоких водоемов, чтобы достать магический кварц [Superstitions, Magic and Medicine. — North Queensland Ethnography, № 5 (1903), p. 30]. Конечно, все эти символы и ритуалы относятся к Змее-Радуге.
(обратно)
293
Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 93. Знахари в районе Кларенс Ривер тоже спят на могилах (там же, с. 91). Ср. другие примеры (с. 105–106).
(обратно)
294
Уже в 1798 г, полковник Коллинз сообщал, что в племенах района Порт Джексон человек становится знахарем, поспав на могиле. «К нему придет дух усопшего, схватит за горло, выпотрошит его и заменит кишки, а потом рана закроется» (процитировано Хауитом: The Native Tribes of South-East Australia, p. 405). В племенах вотьобалук и дьюпагалк верят, что сверхъестественное существо по имени Нгетья, которое живет в буше, разрезает бок претендента и вставляет ему кварцевые кристаллы [ibid., p. 104; Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 85].

Чтобы «получить» знахаря, в племени юалайи неофита относят на кладбище и оставляют там связанным на несколько ночей. В конце концов приходит человек с палкой; он всаживает палку ему в голову и вставляет в рану магический камень размером с лимон. Затем появляются духи и нараспев исполняют магические и инициационные песни, чтобы научить его искусству исцеления [Parker, The Euahlayi Tribe, p. 25–26].

В племени маитакунди инициационное убийство совершает сам учитель; он «убивает» претендента, бросает его в водоем и оставляет там на четыре дня. Затем он вынимает его, кладет между кострами и коптит его досуха (Рот, процитировано Элькином. — Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 129–130). На неофита племени мулукмулук нападают «демоны»: они убивают его, вскрывают живот, готовят и едят его. «Демоны тщательно собирают кости в корзину, которую двое трясут до тех пор, пока человек снова не оживет» (Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 137; о символике скелета и возрождения из костей ср.: Eliade, Shamanism, p. 158 ft.). У вардоман претендента разрезает и убивает Волгара, дух, который судит мертвых. В конце концов Волгара зовет белого ястреба, который оживляет кандидата [Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 137].
(обратно)

319
Eliade, Mephistopheles et l’androgyne, p. 24 ff. Данные старинных источников о кварцевых кристаллах собраны и проанализированы Моссом [Mauss, L’Origine des pouvoirs magiques, p. 136, n. 1; 137, n. 3; 139 ff.].
(обратно)
320
Cм. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 43 ff.; cp. также с. 93, 98,103 и 107 о роли кварцевых кристаллов в создании знахаря.

[/quote]

[кварц]

пошукаем кварцево-лингаматических астралопитеков "с голосами в голове" во временах австралопитеков



Ctrl-F _хрусталь_ , _кварц_ , _кристалл_ ...
https://flib.flibusta.is/a/2943 - Мирча Элиаде (Mircea Eliade) (1907-1986) крупный румынский (американский) философ и исследователь, внесший огромный вклад в развитие науки религиоведения.

Ctrl-F _кварц_ - 28 слов в

https://flib.flibusta.is/b/122595/read
- Религии Австралии (пер. П А Степанянц) 430K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Мирча Элиаде

Мы должны добавить, что тот, кого в первой четверти века называли «Отец Всех», «Высшее Существо» или «Верховный Бог», теперь именуется некоторыми австралийскими этнологами «предок-прародитель», «культурный герой»[61] или «небесный герой», или «небесный культурный герой» (Элькин). А.П.Элькин, кажется, не настроен столь же скептически, как Берндты, относительно информации ранних авторов о высших божествах юго-восточной Австралии. Говоря о Байаме, Дарамулуне, Нуррундере, Бундьиле и других, он утверждает, что они «одарили людей различными предметами материальной культуры, дали им общественные законы и, что важнее всего, установили обряды посвящения (инициации).

Именно в этих обрядах посвящаемые впервые обретают реальное знание о нем и узнают его тайное имя; еще и сегодня так называемые цивилизованные аборигены (усвоившие многие элементы западной культуры) даже шепотом не скажут этого имени постороннему».[62] Однако Элькин называет Байаме, Дарамулуна и других «небесными героями». Они видят и знают все и живут на небе, «которое часто описывают как место, полное кристаллов кварца и свежей воды». Во время инициации знахарь «может посетить небесные земли и увидеть Байаме»; и наконец, умершие «уходят туда, как им и надлежит в силу того, что они прошли инициацию» (The Australian Aborigines, p. 224). Небесный герой, продолжает Элькин, обычно именуется аборигенами «отцом» или «отцом всех», символ его — гуделка
...
Вондьина и Змея-Радуга

Большую часть верований унамбал и унгариньин можно найти также, с неизбежными вариациями, среди других племен севера Кимберли и Арнемленда. Рисунки в пещерах и гротах северного Кимберли[145] отражают мифологию аборигенов и в то же время служат средством оживления связи с Временами Сновидений. Каждая серия петроглифов включает изображения разных видов животных и по крайней мере одно человекоподобное существо, Вондьина. Вондьина ассоциируются с небом, дождем, Змеей-Радугой, духами детей и плодородием. Кэпелл описывает их как «сверхчеловеческие существа (мужчин или женщин), которые живут в пещерах» и которые связаны со Змеей-Радугой, чей образ Кэпелл считает результатом более позднего религиозного творчества.[146] Но структурная непрерывность (преемственность) всех этих мифологических фигур демонстрируется и в этимологии их имен. Е.А.Уормс доказал, что термины Вондьина, Унгур и Унгуд все связаны с широко распространенным австралийским и тасманийским корнем ван-, вун-, вин- (вода). Вондьина буквально означает «возле воды»; Унгур и Унгуд — «принадлежащий воде».[147]

А.П. Элькин свидетельствует, что у унгариньин имя Унгур относится к мифическому времени и Змее-Радуге; но это также эквивалент Вондьина.[148] «Рисунки Вондьина, следовательно, обладают магической силой, так как они — Унгуд, были созданы Унгудом или во времена Унгуда».[149] Согласно Петри,[150] у унгариньин есть три названия или понятия для персонажей первобытных времен: Унгур, Унгуд и Вондьина. Аборигены считают Унгура и Унгуда похожими на Вондьина; но они «больше боссы», чем Вондьина. Вероятно, Унгур относится к первобытному времени, когда Унгуд, Змея-Радуга, осуществлял созидание. Вондьина— герои и законодатели,[151] которые произошли от Унгуда и продолжали созидание в местах Унгуда.

Унгуд невидим для всех людей за исключением знахарей. Бан-ман («Доктор Унгуд») не только может видеть Унгуда; он говорит с ним. Унгуд дает знахарю магические силы, которые символизируются кимба, или кварцевыми кристаллами. Есть верование, что кварцевые кристаллы имеют небесное происхождение. В самом деле, Унгуд, хозяин и страж вод, будучи Змеей-Радугой, тоже связан с небом. С определенной точки зрения можно сказать, что Унгуд представляет собой мифологическое отражение попыток объединить противоположности и выразить полярности в одном парадоксальном единстве.
Давайте добавим, что Змея-Радуга[152] — важная мифологическая фигура во многих частях Австралии, и почти везде считается, что он дает шаманам их магические силы в виде кристаллов.
...

Основной опыт — это вдохновленное видение, во время которого будущий знахарь встречается со сверхъестественным существом и оно передает ему свои священные силы. Встреча всегда драматична, даже в случаях, когда (как в некоторых юго-восточных племенах) «создание» не включает ритуального «убийства» кандидата (хотя, тем не менее, даже в таких случаях преобразование способа бытия претендента — из человеческого в «духовное» — предполагает, как мы сейчас убедимся, «смерть», за которой следует «возрождение»). Сверхъестественные существа или их представители радикальным образом меняют состояние тела претендента (вводя в него сакральные субстанции и т. д.) и в то же время учат его ощущать и проявлять себя подобным духу (например, летать).

В племенах, где «создание знахаря» включает ритуальное убийство, сверхъестественные существа или их представители проделывают определенные операции над безжизненным телом кандидата; они удаляют его внутренности и вводят в его тело священные субстанции, кварц или перламутровые раковины. Какова бы ни была природа экстаза, претендент возвращается к жизни другим человеком: он видел сверхъестественных существ лицом к лицу, и они «сделали» и обучили его. То, чему остается обучиться от старых мастеров, — это более или менее технические знания. Его мистическая инициация ввела его в духовную вселенную, которая с этих пор становится его реальным миром.

Инициация знахаря вирадьюри

Обобщая, можно выделить три способа становления знахаря; 1) наследование профессии, 2) «призвание» или избранничество, 3) личное «стремление». Все они предполагают определенный духовный опыт, без которого не может измениться образ существования неофита. Это отчетливо проявляется в типичных приемах и процедурах инициации. Там, где профессия наследуется, отец тщательно готовит сына, прежде чем спровоцировать экстаз, который трансформирует его жизнь. Хауит приводит характерный пример знахаря вирадьюри, которого посвятил (инициировал) его отец.

Когда он был еще маленьким мальчиком, отец отвел его в буш и приложил к его груди два больших кварцевых кристалла. Они исчезли в теле мальчика, и тот почувствовал, что через него проходит «какое-то тепло». Старик также дал ему «что-то напоминающее кварцевые кристаллы в воде. Они были похожи на лед, а вода была сладкой». После этого мальчик мог видеть призраков. Когда ему было десять лет, после того как ему выбили зуб на церемонии возрастной инициации, его отец показал ему кусок кристалла на ладони, «и когда я на него посмотрел, [отец] ушел в землю, и я видел, как он вернулся, покрытый красной пылью. Я очень испугался». Отец попросил его попытаться произвести кусочек кристалла, и мальчик принес один (возможно, он извлек кристалл из собственного тела).

Затем отец провел сына через отверстие в земле в могилу. Оказавшись внутри, мальчик увидел мертвеца, который растер его всего, чтобы сделать «умным», мертвец также дал ему несколько кристаллов. Когда отец и сын вышли из могилы, отец указал на тигровую змею и сказал мальчику, что это его тайный тотем (будьян) и что отныне он будет принадлежать и его сыну. «К хвосту змеи была привязана веревка, и она тянулась к нам». Это был один из тех магических шнуров, которые знахари вытягивают из собственного тела, о чем подробнее будет сказано позже. Отец взялся за «веревку» и сказал: «Пойдем за ней». Змея проползла через несколько стволов деревьев и в конце концов приползла к дереву, у которого вокруг корней было большое утолщение. Там змея ушла в землю, и они последовали за ней и оказались внутри полого дерева.

После того как они вышли из дерева, змея повела их к большой дыре в земле. Там было много змей, которые потерлись о мальчика, чтобы сделать из него «умного мужчину». «Затем отец сказал: „Мы пойдем на стоянку Байаме“. Он встал по одну сторону мауир (веревки), а меня поставил по другую, и мы держали друг друга за руки. В конце веревки был Бомбу, птица Байаме. Мы прошли сквозь тучи, и на другой стороне было небо. Мы прошли через то место, через которое проходят Доктора, и оно открывалось и закрывалось очень быстро. Мой отец сказал, что если, бы я дотронулся до Доктора, когда он проходил там, это ранило бы его дух и, вернувшись домой, он заболел бы и умер. На другой стороне мы увидели, как Байаме сидит на своей стоянке. Он был очень большой старик с длинной бородой. Он сидел, скрестив под собой ноги, и из его плеч поднимались в небо два огромных кварцевых кристалла, Там было много мальчиков, принадлежавших Байаме и людям его племени, это были птицы и животные».[271]

В общем физическая трансформация неофита начинается с того, что он «поглощает в себя» кварцевые кристаллы. После того как несколько кристаллов попадает в его тело, посвящаемый может видеть «духов», невидимых для непосвященных, и может путешествовать под землей. Мертвец в могиле, возможно, тоже был знахарем и дал ему кварцевые кристаллы, а также потерся о его тело, так же, как это сделала змея, чтобы наделить его своей силой. Инициация была завершена восхождением на небо, где мальчик и его отец видели Байаме, у которого из плеч росли кристаллы.

Мы вновь и вновь будем встречаться с этими мотивами, и их значение станет яснее по мере того, как мы будем продолжать описание разных типов инициации. Пока же давайте добавим, что, согласно верованиям юалайи, Байаме прирос к хрустальной скале, на которой он сидит. Знахари достигают его небесного обиталища после многотрудного путешествия: они в течение четырех дней карабкаются на гору, и когда достигают вершины, то пьют из источника и к ним возвращаются силы. Их встречают духовные посланники Байаме, которые наконец передают просьбы знахарей сидящему на троне Высшему Божеству.[272] Небесная природа Байаме без конца подчеркивается; его даже представляют привязанным к хрустальному своду небес.

Байаме и знахари

Эти сведения, раскрывающие представления вирадьюри о роли Байаме в создании знахарей и дошедшие до нас только в описании Хауита, похоже, как это ни парадоксально, решительно согласуются с данными, собранными Рональдом Берндтом в Менинди, Новый Южный Уэльс. Уже в раннем возрасте претендента обучал «доктор», предпочтительно — его отец или дед. Дух знахаря ночью брал с собой дух мальчика на небо, в то время как сам знахарь поднимался на небо по магической веревке, чтобы вызвать дождь. Когда мальчику было двенадцать лет, доктор «впевал» (внедрял с помощью магической песни) в него своего тотема-помощника.

Таким образом, ко времени возрастной инициации мальчик уже знал некоторые фундаментальные принципы своей будущей профессии, «но он не обладал силой, проницательностью или властью делать чудеса». Он потом получал все это через ритуалы и духовный опыт. В возрасте между двадцатью и тридцатью годами наступал решительный этап посвящения; Байаме во сне сообщал об этом учителю претендента. «Похожие сны снились и другим учителям в соседних племенах… Они все встречались в назначенное время со своими кандидатами в священном месте.

Последних сажали на длинную „кушетку“ из листьев, пока доктора пели, чтобы вызвать Байаме. Он являлся «из воздуха» группе сидящих. Он выглядел как любой другой доктор, только из глаз его лился свет. Подходя к каждому претенденту, он говорил: „Я сделаю тебя“, — и делал так, чтобы священная „сильная“ вода — говорят, что это жидкий кварц — проливалась на него».

Эта вода обливала всех посвящаемых с ног до головы, и их тела полностью впитывали ее. Затем у них на руках появлялись перья, вслед за тем в течение двух дней вырастали крылья. Тем временем Байаме исчезал, и учителя сообщали кандидатам о значении священной воды и перьев. Символизм небесного вознесения очевиден в случае обоих мистических объектов. В самом деле, следующая стадия состоит в том, что каждый претендент лично встречается с Байаме.

Высшее Существо учит его летать и использовать кварцевые кристаллы. «Байаме „впел“ кусок [кварца] в лоб посвящаемого — чтобы он мог видеть суть вещей. Он также взял из своего тела пламя, которое впел в грудь посвящаемого, и показал, как его „высвобождать“. Затем, направленный Байаме, посвящаемый полетел обратно на стоянку, „выпев“ предварительно свои крылья; прилетел, сел подле своего учителя, с ним обсудил свой опыт».

Третье испытание происходит уже после «создания». Все новые доктора идут к священной площадке и там ложатся на ложе из листьев. «После „пения“ появился Байаме, он возложил магический шнур на каждого вновь посвященного, придав шнуру форму перевернутой буквы „U“ — закругление на груди, а концы протянуты вдоль ног, — и „впел“ его в каждого нового мага. С этого момента шнур можно использовать так, как паук использует паутину. Затем Байаме простился и покинул их». Новые доктора после этого проводят в уединении два или три дня, практикуясь в магическом искусстве.

Согласно другим сведениям, полученным Берндтом, экстатические переживания или ощущение «призыва» могут прийти без предварительной подготовки или специальных упражнений. Так, однажды один будущий знахарь охотился и «вдруг почувствовал, что его потащило вниз, а затем вперед — в незнакомую страну на другой стороне моря. Там Байаме унес его в очень большую пещеру, где уставился на него своими „рентгеновскими“ глазами и, глядя прямо в его мозг, спросил, был ли он „сделан“ мужчиной[273] и подготовил ли его отец принять силу и знание Байаме». Так как ответ был утвердительным, Байаме «сделал» его доктором уже описанным способом.[274]

Таким образом, получается, что другие доктора только предварительно готовят будущего знахаря к его профессии, настоящую же инициацию проводит Байаме. Мы слишком мало знаем о том, как в действительности становятся знахарями,[275] чтобы быть в состоянии отделить чисто иллюзорные элементы в приведенном выше сценарии от описаний конкретных и реальных ритуальных приемов и действий. Возможно, кандидат в знахари, будучи в галлюцинаторном состоянии, принимает участие в особом ритуале, предполагающем исполнение роли Байаме одним из старых докторов.

Но особую значимость для понимания деятельности знахарей и веры людей в их могущество в юго-восточной Австралии имеет то, что источник их магических сил связан с небесным Высшим Божеством и что знахарская инициация состоит в приобретении различных качеств этого божества, первое и главное из которых — способность летать по воздуху. Согласно преданию вирадьюри, когда Байаме покидал землю, он собрал всех докторов и сказал им, что он «сделал» их, чтобы они продолжали его работу, когда он вернется «домой».[276]

Сценарий инициации знахаря

Наиболее существенными элементами юго-восточного сценария инициации знахаря представляются следующие: 1) сияющая пещера, 2) чудесные перья, 3) полет, 4) кварцевые кристаллы, 5) магический шнур. Все они связаны с небом и небесными силами. Небесные элементы кажутся наименее очевидными в символике пещеры. Мы в дальнейшем будем приводить некоторые примеры из верований аборигенов центральной Австралии, в которых пещера наделена противоположной символикой.

Но у юго-восточных племен небесные ассоциации подчеркиваются сиянием, исходящим из пещеры, в которой происходит инициация. Добавим только один пример: знахарь курнаи (мулла-муллунг) говорил Хауиту, что во сне его умерший отец и много других людей перенесли его по воздуху через море и опустили перед большой скалой, как перед входом в дом:

«Я заметил, что в скале было что-то вроде отверстия или щели. Мой отец чем-то завязал мне глаза и повел меня внутрь. Я догадался об этом, поэтому что слышал, как за мной с грохотом сдвинулись стены скалы. Затем он снял повязку с меня, и я увидел, что нахожусь в месте, светлом как яркий день, и вокруг меня все старшие мужчины. Мой отец показал мне много сияющих, сверкающих как стекло, ярких вещей и велел мне взять несколько. Я взял одну и держал в руке. Когда мы вышли наружу, мой отец научил меня, как сделать, чтобы эти вещи вошли ко мне в ноги, и как их снова оттуда вынимать».[277]

Пещера светится или сияет потому, что она покрыта кристаллами кварца, то есть она в конечном итоге символизирует мистическую природу неба. Что касается крыльев и перьев, их символика вознесения ясна. Рост крыльев в результате мистической инициации — хорошо известный мотив, встречающийся также в высоких религиях.

Так, например, даосы верят, что когда человек обретает Дао, на его теле начинают расти перья.[278] По Платону также человек «любуется красотой своего мира, вспоминает о подлинной красоте, и у него начинают расти крылья» («Федр», 249e), так как «в былые времена всякая душа была снабжена крыльями» (251b). Эти образы неоднократно использовались и развивались неоплатониками, отцами христианства и гностиками.[279] Конечно, эти образы связаны с концепцией души как летучей духовной субстанции, которую уподобляют и идентифицируют с птицами и бабочками. Но важно обозначить, что уже в архаических религиях имелся аналогичный сценарий мистической инициации, воспринимаемой как вознесение, то есть обретение способности «летать» как птица. Идея полета — это одно из самых распространенных и, возможно, наиболее архаических выражений стремления к выходу за пределы человеческого состояния и «превращения в духовное существо».[280]

Путешествие на небо характерно для представлений о «создании» знахарей большинства племен юго-восточной Австралии. В племени вуруньери, по преданию, духи проносят посвящаемого в знахари через отверстие в небе к Бундьилу, от которого он получает свои силы.[281] Курнаи различают знахаря (мулла-муллунга) и бирра-арка, который «сочетает функции пророка, медиума-спирита и барда» [Howitt, p. 389]. Знахаря инициируют Мрартс, или духи буша, и он должен носить кость, вставленную в отверстие, просверленное в носовой перегородке; за эту кость хватаются духи, чтобы унести его в облака.

Говорится, что, следуя за духами, знахарь проникает через отверстие в небесном своде в небесную страну; там он видит танцующих и поющих людей, и по возвращении он учит курнаи этим песням и танцам.[282] Кунки племени диери могут подниматься на небо с помощью волосяного шнура; у них есть прямая связь как со сверхъестественными существами, так и с мифическими предками (мура-мура).[283] Согласно Берндту, знахари племен, живших в нижнем течении Муррея, могли подниматься в воздух по шнуру, вытянутому из собственного тела; они могли также принимать любой облик и делаться невидимыми.[284] По представлениям, распространенным в нескольких племенах юго-западной Виктории, вознесение знахарей на небо, видимо, было центральным элементом в излечении пациента.[285]

Но способность знахаря летать известна и по верованиям аборигенов других частей континента. У аранда, например, считалось, что доктора принимают облик орлов. Элькин верно интерпретирует этот образ как символ, указывающий на способность знахарей летать по воздуху.[286] В Кимберли верили, что доктора посещают умерших, поднимаясь в небо по шнуру.[287] А тесные взаимоотношения знахарей и Змеи-Радуги также предполагают вознесение знахарей на небо. Здесь мы можем привести описание инициации знахаря в районе Форест Ривер, на севере Кимберли, где мотив вознесения вплетен в сценарий, отличающийся от приведенного выше.

Сила знахаря целиком исходит от Унгуда, Змеи-Радуги, но инициацию проводит «квалифицированный практик». Мастер несет претендента на небо либо используя шнур (струну), который «спускается с неба (к нему прикреплена перекладина, на нее оба и садятся)», либо принимая облик скелета и взбираясь по шнуру, перехватывая его руками и помогая ногами. Во втором случае претендент предварительно превращается в младенца; знахарь помещает его в сумку и привязывает к себе. Приблизившись к небесному своду, «знахарь вынимает претендента из сумки и закидывает на небо, отчего он делается „мертвым“.

Достигнув неба, „доктор“ вводит в посвящаемого маленьких змей-радуг и несколько кристаллов кварца». Принеся его назад с неба, доктор вводит в претендента другие магические субстанции через пупок и наконец «будит» его с помощью магического камня. «Посвящаемый возвращается к своим нормальным размерам, если он был изменен, и на следующий день пытается самостоятельно подняться на небо». Его обучение как таковое начинается после экстатического опыта.[288] Элькин справедливо отмечает, что уменьшение до размеров младенца и сходство сумки доктора с сумкой кенгуру наводит на мысль о ритуале второго рождения.[289]

Мотив проглатывания чудовищем в инициации знахаря

У племен Западной Пустыни южной Австралии инициация знахарей, которую описывает Берндт, строится по сходному, но значительно более подробно разработанному сценарию. Над претендентом скорбят, как над мертвым, потому что «он будет разрезан на куски», после чего он идет к определенному источнику.

Двое знахарей завязывают претенденту глаза и бросают его в пасть Великой Змеи, Вонамби, которая проглатывает его. Претендент остается в чреве змеи неопределенное время. Наконец два знахаря дают змее двух сумчатых крыс, после чего она изрыгает претендента, выбрасывая его высоко в воздух. Он падает, проваливается «в отверстие в скале» и исчезает, знахари отправляются на поиски, ищут его в скальных гротах, число которых им хорошо известно, разбивают стоянку возле каждого из них и находят в последнем.

Но он оказывается уменьшенным до размеров младенца, «Вонамби сделал его таким». (Здесь очевидна тема инициации — уменьшение до эмбрионального состояния в чреве чудовища, соответствующем утробе матери.) Доктора берут младенца на руки и летят с ним обратно на стоянку. После такого посвящения, которое имеет преимущественно мистический характер, потому что совершается сверхъестественным существом, начинается инициация как таковая, в которой основную роль играют старшие учителя.

Лежа на земле, окруженный кольцом горящих костров, младенец-претендент начинает быстро расти и обретает свои прежние размеры. Он заявляет, что он хорошо знает Змею, что они даже друзья, потому что он пробыл некоторое время у нее в животе. Затем наступает период уединения, во время которого претендент медитирует и общается с духами.

В один из последующих дней доктора ведут его в буш и натирают его тело красной охрой. «Его заставляют лечь на спину и вытянуться во весь рост перед кострами, затем говорят, что он мертвый. Главный доктор подходит, чтобы сломать ему шею и запястья, вывернуть суставы на локтях, бедрах, коленях и лодыжках…

В действительности он просто проводит по этим местам острым камнем, оставляя отметины-надрезы». Потом кладет в каждый надрез животворящую раковину; он также засовывает раковины ему в уши, чтобы претендент мог говорить с духами, чужеземцами, животными и понимать их; в лоб тоже вставляется раковина «так, чтобы ее можно было поворачивать во все стороны».

Туле, фото с расстояния 6700 км

жеж междупланетный Снеговик-космист Сноумен-Сноуден

<a href="https://youtube.com/watch?v=sOB7Eo5iLKQ?t=185" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=sOB7Eo5iLKQ?t=185</a>

скука..



где ушельцы вообще

[https://yandex.ru/ Тёмный ретрит]

https://yandex.ru/ Тёмный ретрит

https://en.wikipedia.org/wiki/Dark_retreat

Тёмный ретрит (тиб. mun mtshams[1]) — метод продвинутой практики в дзогчен и бон.

Ретрит проходит в одиночестве и при полном отсутствии света. К нему допускаются только опытные духовные практики при руководстве квалифицированного наставника.

В ретрите проводят от нескольких часов до десятилетий.

Хотя эта практика способствует обретению осознанности в состоянии бардо, её конечная цель — обретение радужного тела во время смерти или ещё до её наступления.

Для практики тёмного ретрита совершенно необходимо иметь стабильность в пребывании в естественном состоянии, в противном случае видения, возникающие в сознании практикующего, будут не спонтанным проявлением просветлённой природы, а лишь проекциями его дуалистического ума, обусловленными кармическими следами, что может повлечь разнообразные, в том числе весьма тяжкие, нарушения психического здоровья[2].

Среди современных мастеров, значительное время посвятивших практике тёмного ретрита, можно назвать Аю Кхандро и Дилго Кхьенце. В частности, Аю Кхандро практиковала разновидность тёмного ритрита, именуемую янгти (тиб. Yang-Ti)[1].

пещерная жизнь теперь дорого стоит.. повязка на глаза уже некошерно

http://meetmix.ru/event/66191

Тёмный ретрит или упрощённо темная комната, эта практика активации скрытых резервов человеческого сознания.

ДЛИТЕЛЬНОСТЬ ПРАКТИКИ
3, 7 или 10 дней.
Возможно индивидуальное расписание, начиная от 3-х дней - это минимум для вхождения в практику.

СТОИМОСТЬ
Одноместное размещение:

3 дня - 13 200 руб.
7 дней - 30 800 руб.
10 дней - 44 000 руб.

https://mestre-apt.livejournal.com/14096.html

Темный ретрит – специфическая практика по работе с собой, проходящая в полной темноте, тишине и уединении в течении как минимум нескольких суток. За счет сенсорной депривации при отсутствии внешних раздражителей начинают проявляться сигналы изнутри, которые обычно игнорируются. Фактически проявляются все страхи, фобии, ситуации, о которых не хочется вспоминать. Помимо этого становится намного более активным подсознание, и энергия направляется с восприятия в глубины психики. Для неподготовленного человека подобная практика чревата сумасшествием.

Как оно проходило:
Случайно (или не случайно) почти год назад я зашел на один из сайтов,  там увидел запись на это мероприятие и тут же понял, мне это НАДО. Преподов знал до этого, профессионалы высокого уровня, я им доверяю. Записали меня на 10-20 июня. Место – глубинка Ленинградской области.

За несколько дней до мероприятия с другими участниками мероприятия договорились о встрече на вокзале. Кроме меня было 3 симпатичные девушки. Ну и 2 препода: Алексей и Западный Шаман. Преподаватели давали задания, держали необходимые состояния для работы, следили за энергетикой места и психическим состоянием участников.

В назначенный день на Финляндском вокзале Спб. встретились, сразу завязался контакт. Все по роду деятельности связаны с банками или бухгалтерией. Поездка до места назначения прошла в ненапряжном интересном общении.

Так, не напрягаясь, добрались до коттеджа, в котором и было все действие. У каждого своя комната, общение между участниками запрещено. Разложили свои вещи и погрузились во тьму.

Первые 3 дня привыкали к тьме и осваивались. Отсыпались, успокаивали внутренний диалог и т.д. Периодически всплывали какие-то воспоминания, в один из моментов все события жизни сами выстроились в линию и стали четче. Подобный процесс предлагается сделать в книге «Память и треугольник судьбы», я читал об этом, но времени не было плотно позаниматься воспоминаниями. Интересующиеся найдут книгу в инете.

Кормили раз в день во 2 половине дня не содержащей мясо пищей. Время отсчитывал по длине щетины на лице, дни по остатку шоколада (брился раз в день в определенное время и в сутки по шоколадке съедал).

Через 3 дня преподы позвали всех на занятие. Минут 40 рассказывали немного и давали задания для самостоятельной работы на ближайшие сутки. Так прошло еще 2 дня.

Затем общие собрания прекратились, пошла индивидуальная работа с каждым. Мне было комфортно и приятно в темноте, но одна участница прекратила участие на середине, не выдержала.

Что происходило в процессе:
...
...
Перепросмотры, перепросмотры, перепросмотры… Что-то вспоминало все время, переосмысливалось. Потом я еще и дал команду подсознанию перепросматривать на автомате в разных аспектах все прошлое. Не обошлось без своих приколов: ушел как-то в состояние глубокой тьмы и с этой позиции запустил перепросмотр. Тут же запахло горелым, даже Алексей пришел проводку проверять.

Активация различных каналов и энергетических центров. К концу практики, примерно на 8-9 день пошла активная накачка энергией нижнего даньтяня, активировались другие центры, энергия пошла активно на соединение с духом и подсознанием. Проявились новые энергии и новые каналы. Изменилась работа некоторых чакр в лучшую сторону. На часть новых энергий дал настройки друзьями, кто-то просто кайфует, кто-то говорит, что в результате раскрываются некие скрытые возможности.

Как воспринимался свет:
Несколько раз случайно видел слабые отблески света. То входная дверь плохо прикрыта, то еще что-то. Такие отблески вызывали ощущение близкое к ожогу аджна-чакры, которое длилось несколько часов. По окончанию практики намного более яркий свет не вызвал никакого дискомфорта.

http://flib.flibusta.is/b/341039/read
- Лезвие бритвы [илл.: Н. Гришин] 3239K - Иван Антонович Ефремов

— Наш почетный гость, пандит и свами Витаркананда, просит подвергнуть его ученика художника Рамамурти испытанию уединением. Сам художник просил о том же письмом, полученным нами пять дней назад. Мы не видели причин отказать ему в избранном пути.

Когда он умолк, присутствующие понимающе закивали головами — пусть будет так!

— Отведите почтенного гостя с его учеником в келью и объясните ему таинство обряда. Мы же приготовим все внизу.

Когда Даярам, без всякой иной одежды, кроме широкого плаща, покрывавшего его с головой, появился на галерее, монахи, уже не толпившиеся беспорядочно, а построенные рядами, встретили его печальным монотонным пением.

Сыпались замедленные ритмические удары литавр и барабанов, в такт им раскачивались ряды людей в одинаковых красных одеждах, тягучие голоса сливались в унисоне, повышаясь и понижаясь, как ритмический прибой звуков. Даярам, как ни были напряжены его нервы, поддался гипнотическому воздействию раскачивающейся и поющей массы людей. Острота его чувств угасала, он терял способность наблюдать окружающее. Одна за другой обрывались связи с внешним миром, и художник погружался в странное ощущение нереальности происходящего. Испытанные средства массового самогипноза всегда приходили на помощь религии, спиритизму и всем подобным демонстрациям якобы сверхъестественных сил.

Ряды монахов раскачивались все медленнее, пение замирало. Даяраму закрыли плащом лицо и за руки повели его вниз. Торжественная процессия спустилась в подземный храм, высеченный в скале.

Колеблющиеся блики светильников побежали по стенам, расписанным красочными изображениями беснующихся духов ада. Храм был заставлен жертвенниками, многорукими статуями, этажерками с грудами статуэток бодисатв. На колоннах висели страшные маски, венцы из черепов, имитации содранных с грешников кож.

За храмом подземелье продолжалось широкой и короткой галереей, упиравшейся в глухую каменную стену.

Шествие остановилось. Провожающие молча столпились в тупике и высоко подняли светильники. Даяраму открыли лицо, он оглянулся со сжавшимся сердцем. По обе стороны в камне чернели два отверстия, настолько узких, что пролезть в них можно было лишь ползком, лежа на боку. Эти узкие щели вели в подземные камеры. Испытуемые замуровывались в них на годы и достигали в уединении высочайшего совершенства. Обе темницы были пусты — уже много лет в монастыре не находилось людей, стремившихся возвысить себя столь устрашающим путем.

Даярам содрогнулся, увидев рядом с черной щелью тяжелую, хорошо обтесанную плиту, точно пригнанную по размерам отверстия.

Ее должны были смазать глиной и вдвинуть ребром в ход, оставив над плитой лишь узкое пространство, едва достаточное, чтобы просунуть руку. Верхний край выступа образовывал полку, на которую ставилась ежедневная порция пищи и воды. Узник мог достать пищу рукой, но отверстие для руки имело внутренний выступ и поэтому изгибалось под прямым углом. Даже то ничтожное количество света, которое могло проникнуть в тупик подземелья, если кто-нибудь входил в нижний храм со светильником, совершенно не попадало в камеру узника.

Настоятель подошел к Даяраму и снял с него покрывало. Художник остался совершенно обнаженным. Все волосы на его теле были выбриты, произведены очистительные омовения. В подземелье было не очень холодно, но Даярама била дрожь. С опущенной головой он подходил по очереди к каждому из сопровождавших его лам. Монах шептал какую-то молитву и, окончив, слегка толкал испытуемого по направлению к темнице. Последним был настоятель. Он брызнул на Даярама водой из священного озера Манасаровар и вдруг закричал, отворачивая лицо и делая обеими руками отстраняющий жест. Художник, заранее предупрежденный, опустился на колени — страшная минута настала. Он осмотрелся тревожно ищущим взглядом, пока не встретился с глазами своего учителя. Исходившая из них ободряющая сила придала Даяраму решимости.

Ламы запели гимн своими низкими ревущими голосами и все разом протянули к нему руки. Гуру сделал едва заметный знак. С тоской и страхом Даярам простерся на полу, повернулся на бок и протиснулся в узкий лаз. Его высокая грудь с развитыми мускулами не пролезала. Он должен был выдохнуть воздух и сжать плечи. Пока он проскользнул в непроглядный мрак камеры, теснящая тяжесть каменного хода показалась ужасной западней. Даярам обернулся, и светящийся прямоугольник отверстия почудился ему таким невероятно узким, что нечего было думать выбраться обратно. Слепой, животный ужас затемнил сознание Даярама. Он хотел закричать. Но, как в кошмарном сне, из сжатого горла вырвался лишь невнятный вопль.

Даярам лег на бок, чтобы вылезти обратно, отказываясь навсегда от своего безумного опыта. Где ему, жалкому и слабому, тягаться с гигантами духа, проводившими здесь многие годы. Да и были ли такие люди на самом деле? Может быть, это всего лишь легенды? Свет погас. Даярам принялся шарить руками, чтобы нащупать края лаза, и вдруг почувствовал легкий толчок в темя. Это вдвинулась тяжелая плита, отрезав всякую возможность возвращения. Даярам стал биться о камень, но он ничем не отличался по абсолютной недвижности от окружающих гладких стен. Неописуемый страх заживо погребенного потряс все тело Даярама. Его пронзила мысль: гуру ничего не сказал ему о сроке испытания! Как учитель, даже с его необыкновенной мудростью, узнает, когда надо освободить его? Ему придется провести в этой западне целые годы и умереть, так и не увидев света. Эта мысль приводила художника в исступление, он судорожно ловил ртом воздух, чувствуя, что задыхается в своей каменной могиле. Наконец он упал, полумертвый от утомления, и забылся в полусне-полуобмороке.

Очнувшись, Даярам долго лежал в оцепенении. И потом принялся ощупывать свою темницу.

Потребовалось много времени, чтобы определить форму камеры — лежащее яйцо с очень тщательно выглаженными стенками. В центре углубленного пола был сток — узкий колодец. С верхней стороны яйца, по-видимому, существовала вентиляционная труба, потому что воздух камеры был достаточно свеж и лишен запаха. Во мраке художник нащупал циновку и долго ползал по полу, пока не нашел места, где можно было лечь, не скатываясь к центру. По запаху глины Даярам разыскал отверстие для руки и пролил почти всю воду и жидкую кашу из цзамбы, пока втаскивал через коленчатый ход чашку и низкий медный чайник. Прежде чем поставить посуду на полку, Даярам проделал несколько упражнений, пока не научился проносить сосуды без наклона.

Даярама одолевали мучительные приступы животного страха и звуковых галлюцинаций. Лежа в полузабытьи, он вдруг вскакивал, «услышав» чьи-то голоса. Иногда его окликали люди из его прошлого, а чаще всего чудились отдаленные вопли и призывы о помощи, как будто проникавшие сквозь толщу каменных стен. Даярам прислушивался, с ужасом думая, что монастырь горит и он будет погребен навсегда под пеплом пожарища. Потом его измучила музыка, начинавшаяся тихим перебором струн вины или негромкой песней из отдаленного конца темницы. Постепенно музыка становилась все громче — целый оркестр играл под сводом подземелья, не давая ни минуты покоя. Может быть, он стал слышать звуки, наполняющие небесное пространство, которые обычные люди не воспринимают?

Чтобы прекратить музыку, он кричал что-нибудь, говорил или принимался петь. Но по мере того как шло ничем не отмеченное время во мраке и абсолютной тишине, звук собственного голоса становился все более странным. Даярам перестал говорить с собой, и как-то незаметно прекратились слуховые галлюцинации. Художник начал понимать цель жестокого заключения. Надо было оторвать человека, полностью связанного с окружающим миром, от всех ощущений, наполнявших его ум. Даже чувство проходящего времени исчезало — секунды, часы, минуты, дни, ночи ничем не отличались от всего предыдущего, растворенного в бесформенном мраке. Время остановилось! И заключенному здесь человеку казалось, что он стоит у самой грани бытия, заглядывая за эту завесу с причудливыми узорами, что соткана Майей, миражем жизни из всех чувств человека в его единстве с природой. По замыслу древних аскетов, узник должен очиститься от всего, что мешало ему отойти от суетной жизни. Так, чтобы отполированная, как зеркало, душа могла отразить всю глубину космоса.

Увы, это была лишь иллюзия. Человек и окружающий его мир едины! Искусственный их разрыв не создавал никакого величия, не наделял сверхчеловеческими силами, ибо части никогда не могут быть больше целого, и осколок, каким бы твердым он ни был, никогда не превзойдет стойкости целого кристалла. Начальные этапы заключения, вероятно, были хорошей школой самодисциплины и углубленных раздумий… Но вопрос, сколько может продлиться этот начальный этап, чтобы не причинить реального повреждения психике?

Художник ничего не знал о новейших открытиях западной науки, которая после долгого игнорирования всерьез взялась за изучение психофизиологии. Добровольцы-студенты надевали водолазные маски с воздушными шлангами и погружались в бассейны с водой температуры, равной человеческому телу. Изолированные от всех обычных чувственных связей с внешним миром, люди вскоре не были в состоянии различить верх и низ, определить, что вверху — голова или ноги. Человек ничего не чувствовал и погружался в глубокий покой, а затем сон. Просыпаясь, он обнаруживал, что его мысли повторяются снова и снова, потому что никакие ощущения не изменяли их направления. Затем мысли делались беспорядочными, реальность и галлюцинации становились неразделимы, всякая ориентация утрачивалась. В общем, психическое состояние походило на шизофрению с неспособностью сосредоточиться, решить простейшую задачу, и это продолжалось несколько дней после окончания опыта.

Тибетское испытание тьмой не уничтожало естественных ощущений тела — тяжести, ориентации верха-низа, мускульных усилий и чувств — и потому не лишало Даярама возможности сосредоточиться, обостряя до предела его воображение.

[темный ритрит]

ловим единичные д-фотоны

темный ритрит

http://flib.flibusta.is/b/38808/read
- Дзогчен - самосовершенное состояние 191K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Намкай Норбу Ринпоче

, http://www.dzog-chen.com/library/selfperfect.html
Намкай Норбу Ринпоче  
ДЗОГЧЕН  — СОСТОЯНИЕ САМОСОВЕРШЕНСТВА  

Принцип Дзогчена состоит в том, чтобы избежать создания чего бы то ни было ложного и реально понять, для чего мы все делаем. Вовсе не важно считать себя последователем той или иной школы, традиции или точки зрения, и нет никакой разницы, считает ли кто-то себя буддистом или нет. По существу, считать себя последователем того или иного означает всего лишь ограничивание себя рамками; нужно же нам совсем другое — понять свое собственное состояние и открыть самого себя, избежав всех этих разнообразных барьеров.

В Тибете за последнее столетие возникла традиция, появление которой обязано усилиям некоторых мастеров, пытавшихся покончить с идеологическими барьерами, возведенными между различными традициями Учения. Все эти мастера, первоначально принадлежавшие к различным школам, были великими практиками Дзогчена, и, хотя сами они не называли себя никак, их назвали "несектарными" — риме (ris-med)*67. По мнению же практикующего Дзогчен, если даже называть себя "несектарным", то это опять-таки другой способ противопоставлять свою позицию позиции кого-то другого, что совершенно неприемлемо, так как истина состоит в том, что всякое определение такого рода уже есть ненужное ограничение.

Например, мы заявляем, что изначальное состояние складывается из "трех мудростей": Сущности, Природы и Энергии, но это объяснение — всего лишь вспомогательная схема, предназначенная для того, чтобы помочь нам, находящимся в плену наших ограничений, блуждающим в бесконечном круговороте перерождений, получить представление о том, что это такое в действительности. Но никакой анализ и определения не могут на самом деле вместить изначальное состояние, это только средства, доступные нашему состоянию неведения.

Джамьян Кьенце Вангпо ('Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po) и Джамгон Контрул ('Jam-mgon kong-sprul) считаются основателями несектарной традиции, о которой мы только что говорили, хотя сами они никогда не имели никакого намерения ставить себя в рамки какой-то школы. Когда всходит солнце, оно неизменно светит, но оно не говорит: "Смотрите, как светят мои лучи!" Такую оценку дают люди, пребывавшие в темноте, которые говорят: "Смотрите, светит солнце" Так что мастера этой традиции, практикуя Дзогчен, не ограничивали свою деятельность рамками какой-либо секты и даже не противопоставляли свою позицию сектарному подходу.

Есть дзогченское высказывание, которое звучит так: "Не ставьте себе рамок, не входите ни в какую школу", рамки же на самом деле — это типичное проявление двойственности, являющейся причиной сансары. Преодолеть всякую ограниченность означает открыть истинное состояние как оно есть и вести себя таким образом, чтобы наше знание действительно соответствовало реальности нашего бытия во всех его аспектах: тела, речи и ума. Это крайне важно. Идея "несектарности" в своей основе предполагает двойственное разделение на себя и других, что является барьером, который следует преодолеть, чтобы суметь воссоединить свою практику с любым обстоятельством в любой ситуации. В истинном состоянии "как оно есть" нет никаких барьеров, в этом состоянии всякая напряженность расслабляется. Настоящая практика означает снятие своих напряжений. Мы много говорили о преодолении привязанности, но каков ее источник? На самом деле она возникает от напряженностей, которые мы начинаем создавать, разделив нашу реальность на себя самого и других. Таким образом, единственный реальный способ преодолеть привязанность — это найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия. Истина заключается в том, что подлинное состояние присутствия по самой своей природе раскрепощено.

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4246950 - Чогьял Намкай Норбу - Коллекция книг и мантры [1995-2015, DOC/PDF/DJVU, RUS] Обновлено 05.12.2015 г.

Песня Ваджры  

В нынешнем мире многие люди набираются учений. Мы очень любим изменять все вокруг и создавать что-то новое: кусочек отсюда, кусочек оттуда, а затем валим все методы в одну кучу. Это характерно для стиля «нью-эйдж», который нравится многим людям, но я очень сомневаюсь, чтобы это было полезно для реализации. Если бы меня спросили: «Стали бы вы следовать этому пути для вашей реализации?», я бы сказал, что никогда, ведь я следую учению, имеющему источник, и это учение достоверно приводит к реализации. Для меня учение — это не то, что можно изобрести, выдумать, слепить из каких-то фрагментов. Вот почему я говорю, что учение Дзогчен передал главным образом учитель Гараб Дордже и что он проявил «великий перенос». Каким образом учителя от Гараба Дордже до Гуру Падмасамбхавы достигали реализации, и как она проявлялась, каковы доказательства их реализации? Вплоть до нынешнего времени мы имеем доказательства реализации многих учителей Дзогчена: они проявили «радужное т<ело», а также многие другие доказательства реализации.  

Вот что я считаю учением, и его передача имеет подтверждение и подлинна. Не думаю, что есть смысл в том, чтобы брать по кусочку оттуда и отсюда и затем лепить «восточную философию». Такое может делать кто угодно, но что толку? Потратив на это всю жизнь, так ни к чему и не придешь. Учение — это не то, где что-то выдумывают и создают какие-то школы, теории, взгляды. Принцип учения и передачи не искажается на протяжении многих веков: те, кто практикует учение, стараются, чтобы их знания и опыт доходили до нас без перерыва. Если передача прерывается или в линии передачи возникают какие-то трудности, то, даже если есть замечательные книги, в которых даются всевозможные объяснения, эта передача или учение лишены жизни. В учении Дзогчен есть живая передача. Учение живет, и мы прилагаем усилия, чтобы такая передача продолжалась.  

Ганчи  

Работать вместе Дзогчен-общине — значит стремиться обрести высшее благо для самих себя и для других. Поэтому я прошу всех сотрудничать, когда нам нужно организовывать ритриты и т. д., и для этого нам нужен ганчи. Иногда люди не понимают, почему я призываю к сотрудничеству, к некоторой упорядоченности работы, которую обеспечивает ганчи в разных местах, где есть члены Дзогчен-общины. Говорят: «Мы не хотим организаций» или: «Мы боимся организаций». Бывает, конечно, что создаются жесткие организации с системой иерархии, и поэтому люди говорят: «Мы боимся этого, лучше вообще ничего не делать». Такова особенность нашего двойственного видения — «да или нет», «быть или не быть», третий вариант не рассматривается.

Мы всегда впадаем в крайности: или создаем организацию бюрократическую и ограниченную, против которой в конце концов восстаем, или вообще бездействуем. Однако всегда есть возможность организовать нечто приемлемое для всех. Не забывайте, что мы живем в человеческом обществе, и даже если вы не любите никакой организации, вы не сможете прожить без нее. Даже если вы собираетесь переночевать где-то одну ночь, необходимо приготовиться: достать кровать, одеяло, еще что-то. Вот что такое организация. Организация не подразумевает иерархической системы. Если мы ощущаем в себе ответственность за учение, за его продолжение, всегда есть возможность сделать нечто полезное, и для этого нам нужна хотя бы какая-то организация.  

Вовсе нет необходимости создавать жесткую организацию, чтобы кто-то нами командовал. Мы склонны к таким представлениям. Однако принцип Дзогчена состоит в том, чтобы осознавать и понимать, какова ситуация. Тем не менее, многие не знают, что значит осознавать, и часто, после того как создается ганчи, его члены вдруг начинают считать себя начальниками. Они говорят: «Он — главный» или «Я главный, а остальные должны слушаться». Это не может называться сотрудничеством. Задача ганчи — создать систему сотрудничества, чтобы люди могли общаться и работать вместе.  

Например, если меня просят приехать куда-нибудь и провести ритрит, кто будет отвечать за его организацию? Для этого я хотел бы иметь ганчи — людей, которые сотрудничают, общаются, все подготавливают и организуют вместе с заинтересованными членами Дзогчен-общины. Много нужно делать и после окончания ритрита, чтобы не просто распрощаться и разойтись. Мы все на пути и должны сотрудничать, чтобы достичь его цели. Но кто возьмется организовывать? Кто будет отвечать за согласованность действий? Эту ответственность нельзя поделить на всех, кто-то должен взять ее на себя. И это именно ганчи.  

Принцип и символ ганчи, три его цвета — желтый, красный, синий — связаны с принципом наших трех аспектов бытия, с тремя ваджрами: телом, речью, умом. Человек может жить и активно действовать, если присутствуют все три его составляющие. Разумеется, если вы живете в обществе, то для активной деятельности тоже необходимы эти аспекта.

По образцу ганчи — символа трех наших составляющих, мы создаем группу людей, называемую ганчи.

Они отвечают, в соответствии с цветом каждого сектора, за различные стороны жизни нашей общины.

Желтый цвет символизирует материальный уровень: финансы, экономику, потому что желтый и белый цвета, как правило, соотносятся с материальным телом.

Красный символизирует нашу энергию, то есть работу, различные виды деятельности.

Синий символизирует аспект ума.

Таковы три аспекта бытия. Если мы обеспечим все три функции, то есть все возможности для работы. Вот что означает ганчи в Дзогчен-общине. Люди, которые работают в ганчи, идут по пути: они работают вместе и практикуют, чтобы развить свои способности. Они должны координировать деятельность ганчи, выполнять свои обязанности, а также решать проблемы, возникающие внутри самого ганчи.  

Не нужно думать, что главная забота ганчи — финансовая деятельность общины. Я слышал, как люди говорят: «Ганчи у нас есть, но денег нет, а за все надо платить». Не это цель ганчи, это второстепенно, основное — учение. Если утрачивается принцип учения, то не будет ни сотрудничества между практиками, ни продвижения, ни понимания; тогда ганчи бесполезно.  

Люди нуждаются в помещении, где они могут встречаться и практиковать. Если десять человек хотят собраться вместе и, например, сделать ганапуджу, необходимо, чтобы было место, где ее провести, нужно что-то спланировать и т. д. Если вы хотите глубже освоить практики, вам также нужно место, чтобы делать личный ритрит. Я не говорю, что человек должен проводить всю свою жизнь в ритрите, но, скажем, несколько дней в году практик мог бы этому уделить, а для этого нужно место, возможно, какое-то уединенное помещение. У вас есть те же потребности, что и у других членов Дзогчен-общины. Если вы хотите осваивать методы Семде, Лонгде и Упадеши (такие, как янгтиг, темный ритрит), которые вам передал учитель, вам нужно место, где можно делать эти практики. Вам нужно место и для коллективных практик, ведь в городе их не будешь делать где попало. Вот почему Дзогчен-община нуждается в помещении, почему мы стараемся покупать участки земли с постройками в разных местах по всему миру, где есть члены Дзогчен-общины. В этом случае мы можем строить помещения для личных ритритов и делать все, что нужно для продолжения учения, передачи, для нашей реализации. Все эти действия связаны с нашей энергией.  

Когда я начинал учить, я сам лично занимался всеми этими делами. Некоторые не понимают, почему подчас я чувствую усталость, а также и некоторое разочарование. Впрочем, это не слишком важно, потому что я понимаю природу сансары и хорошо знаю людей и свойственный им дух соперничества. Если бы я следовал мнению и взглядам каких-то отдельных людей, я бы ничего не мог сделать. Даже если возникают трудности, я стараюсь преодолевать их по мере своих сил.  

В Меригаре, вы знаете, мы начинали с нуля. Начального капитала не было, и в течение многих лет я не только не получал ни от кого денег, но вкладывал собственные средства. Многие, возможно, думают, что я на этом зарабатываю, живу в удобстве и комфорте, но это абсолютно не так! Я один из самых квалифицированных профессоров в Неаполитанском университете, у меня и у моей семьи нет проблем с деньгами. В действительности я трачу на Меригар больше денег, чем могу себе позволить, и ничего от этого для себя не имею. Для всех проектов, над которыми мы работаем, будь то постройка гомпы в Меригаре, покупка земли и организация в различных местах гаров — опорных пунктов Дзогчен-общины, я всегда жертвовал собственные средства. Но я прошу как-то зарабатывать деньги, люди тоже должны взять на себя ответственность, потому что все это не только моя забота.  

Меня можно сравнить с отцом семейства, который отвечает за финансовое положение семьи, и чтобы не было так, что семья попадает в чрезвычайные финансовые затруднения, если вдруг отца не стало, очень важно, чтобы остальные члены семьи умели зарабатывать деньги. Следовательно, пока отец с ними, они должны учиться и применять эти знания. Это пример того, что мы должны делать и как мы можем сотрудничать.  

В прошлом году мы строили большую гомпу в Меригаре, может быть, вы видели фотографии. В течение всех лет, что мы проводили ритриты в Меригаре, у нас всегда были трудности с помещением, потому что с каждым ритритом число людей увеличивалось. Однажды мы взяли напрокат большую палатку. Дело было под Рождество, было очень холодно, и, хотя в палатке стояли обогреватели, тепла не хватало. Более того, они так шумели, что люди с трудом могли слышать учение. Затем, в последний день ритрита, из-за сильного снегопада палатка завалилась. Из-за множества подобных проблем, которые преследовали нас долгие годы, мы решили построить большую гомпу.  

С самого начала мы столкнулись с трудностями. Не так-то легко было получить разрешение на строительство, да и стоимость проекта оказалась больше, чем мы сначала предполагали, трудно было все оплатить. Мы до сих пор еще не рассчитались со всеми долгами, что-то еще нужно заплатить. Поэтому я обратился с просьбой о поддержке ко всем Дзогчен-общинам, и не только для гомпы, но также для покупки земли в Меригаре и для реконструкции старого здания под библиотеку.

Много всего приходится делать, но люди этого не знают и спрашивают: «Мы послали деньги в Меригар, что с ними?». А в некоторых Дзогчен-общинах говорят: «Мы ничего не сделали, потому что все деньги отослали в Меригар».  

Меригар живет не только деньгами, которые мы получаем! Меригар тоже посылает деньги другим общинам, если в том есть необходимость, и мы делаем все возможное, мы сотрудничаем. Например, несмотря на то что здесь, в Аргентине, не было денег, в прошлом году куплены этот дом и эта земля. На какие средства, как вы думаете? На деньги из Меригара, притом что у нас самих финансовых трудностей более чем достаточно: надо оплатить гомпу и т.д. Тем не менее очень важно было купить все это здесь, потому что в этой части света должно быть место, где занимаются люди, проявляющие интерес к учению. Хотя стоило все это очень дорого, особенно по меркам этой страны, но мы прикинули, сколько денег ушло на гомпу, на покупку участка земли и дома в Меригаре, и по сравнению с этим стоимость покупки здесь вообще ничтожна. Поэтому мы выделили средства и отослали их сюда. Вот что такое сотрудничество! Люди должны знать и понимать это, иначе они даже не будут задумываться, откуда у них эта земля. Нельзя останавливаться на том, чтобы просто приобрести землю, потому что основная задача — это ее постепенное обустройство, постройка помещений для ритритов. При возможности надо построить зал для занятий. Как вы заметили, в ходе этого ритрита мы почти каждый день кочуем с одного места на другое, то мы внутри, то на улице под деревом. Мы это делаем не ради удовольствия. Конечно, было бы гораздо удобнее всем нам проводить учение в зале. У нас есть участок земли и есть возможность рано или поздно построить зал. Только не думайте, что деньги — это единственное, что требуется для осуществления таких проектов. А то ведь люди думают так: «Раз денег нет, как же мы построим зал?». Не деньги делают человека, а человек деньги!  

Так что, если мы живы и проявляем интерес, то можем добиться успеха во всем; но если у нас нет глубокой заинтересованности, то мы ничего не сможем сделать. Весь вопрос в нашей собственной заинтересованности и преданности делу, и то и другое — это часть нашей энергии. Необходимо обмениваться энергией и сотрудничать. Это не означает, что вы сотрудничаете только с узким кругом людей ради каких-то узких целей — вы также работаете вместе с другими людьми, главным образом с другими Дзогчен-общинами и различными ганчи и практиками. Вы можете более открыто сотрудничать с заинтересованными людьми, особенно в тех частях света, где есть Дзогчен-общины. Вы обмениваетесь идеями, энергией, и отсюда проистекает много разных благ, все это идет на пользу. Нельзя эгоистично отгораживаться, нужно открыться и сотрудничать, это очень важно для развития знания, понимания и реализации; как минимум, мы сделаем что-то в интересах общины, например заработаем деньги.  

В нашем обществе, в наших условиях есть богатые и есть бедные, и важно учитывать, каковы обстоятельства у каждого человека. Например, предлагают: «Давайте, скажем всем сдавать по доллару». Мне не очень нравится такой подход, потому что я очень хорошо знаю, что для некоторых даже один доллар — большая сумма, равнозначная тысяче долларов для богача. Следовательно, нужно учитывать разные ситуации, и, если у вас много денег, можете внести какую-то сумму, сделать подношение, и это послужит вам же на пользу. Если у вас много денег и вы вдруг, вследствие каких-то обстоятельств, потеряете их, то не получите от них совсем никакой пользы. Более того, если вы будете слишком жалеть об утрате, то можете не только не получить никакой пользы, но даже создать причину для рождения голодным духом, претой. Итак, если у вас есть деньги, расходуйте их щедро и с пользой для всех. Многие люди, у которых есть деньги, не понимают этого ясно.  

Ведь вклад каждого — как капли, которые сливаются в океан, так что, если вы хотите что-то сделать, нужно сотрудничать со всей группой, и тогда все будет легко получаться. Дело, однако, не только в том, чтобы вносить деньги, но и в том, чтобы их заработать. Все в обществе зарабатывают деньги, и мы тоже можем зарабатывать на благо всех живых существ. Я смело прошу людей сотрудничать и вносить деньги, поскольку они идут не на мои нужды. Если бы речь шла о моей личной выгоде, я уверен, что никогда не стал бы вас просить, но ради Дзогчен-общины я буду делать все, чтобы собрать средства.  

Все это — часть нашей энергии, показатель того, как мы работаем с ней и используем ее. Мы говорим о конкретной энергии, не о каком-то высоком уровне. После того как мы будем знать и понимать энергию в ее конкретных проявлениях, мы сможем узнать сущность энергии и сделать свое знание и понимание энергии вполне определенным.  

[хрустал]

кварц

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4246950 - Чогьял Намкай Норбу - Коллекция книг и мантры [1995-2015, DOC/PDF/DJVU, RUS] Обновлено 05.12.2015 г.

Журнал Гаруда/Гаруда, 1992.2.ocr.pdf

   Теперь о практиках системы Лонде (klong sde). Лонг означает пространство, и соответственно передача в этом разделе осуществляется с помощью символов, опираясь более на образный, чем на логический, тип мышления. В начале проповеди учитель обычно объясняет нам Изначальное состояние, или Основу. Объяснение дается устно и раскрывает содержание Основы: сущность, природу и энергию. Однако часто одного только устного разъяснения для понимания бывает недостаточно. Многие люди гораздо легче понимают символы, ибо истинное содержание Основы невозможно ограничить мерой слов и объяснений. Поэтому, дав Введение, приходится прибегать к символам типа зеркала или хрусталя.

Например, учитель показывает вам кристалл хрусталя. Здесь хрусталь служит аналогом основополагающего состояния индивидуума как такового. Хрусталь прозрачен, и в нем нет дефектов, этим он символизирует изначальную сущность личности. Хрусталь обладает способностью отражать, в нем возникают разнообразные изображения, это олицетворяет природу личности и ее способность действовать. Если на хрусталь падает солнечный свет, в нем проявляются радужные изображения и от него исходят лучи света; положенный же на какой<либо цветной фон, он приобретает цвет этого фона — подобные проявления символизируют энергию индивидуума. Хрусталь как бы аналогичен сущности, природе и энергии, вместе взятым, и вы легко понимаете, что это не три отдельные вещи, а основополагающее состояние личности.

Кроме того, пример хрусталя демонстрирует нам ситуацию субъект — объект, ситуацию, которую мы называем относительной. Если подобный пример не даст нам возможности понять, что субъект и объект возникают из общего источника, то у нас не будет окончательного способа их соединить. Система Лонде — специальный метод объединения субъекта и объекта. Поэтому иногда эту систему называют Дорже Зампа (rdo rje zam pa) — Ваджрный Мост. Лонде называют мостом, ибо в этом разделе дзогчена объясняется, как объединить наше телесное существование с Телом Света, телом сущности элементов. Для этого нужно вспомнить, как дзогчен рассматривает понятие энергии.

Энергия проявляется трояким образом: как цал (rtsal), ролпа (rol pa) и данг (gdangs). Для иллюстрации проявлений энергии также используется кристалл хрусталя. Когда на хрусталь падает солнечный свет, из него исходят лучи, похожие на многоцветную радугу: на близлежащих предметах мы видим красивые цветные полосы. Это аналогично тому способу проявления энергии, который называется цал. Это энергия Изначального состояния, проявляющаяся как все объективное, как любое явление. Не нужно тратить много времени и усилий для анализа наших качеств, нет смысла разрабатывать эту аналогию со всех сторон. Истина всегда выходит за пределы конкретной аналогии или иллюстрации. Нет такого примера или такой иллюстрации, которые в точности охватывали бы каждую деталь явления. Пример или иллюстрация всегда частичны, и мы используем именно ту часть, которая соответствует конкретному случаю. Поэтому все, что я хочу здесь сказать, — это то, что из хрусталя исходят цветные лучи, которые мы видим на окружающих предметах.

Все материальное возникает из субстанции элементов. Когда мы обретаем видение, являющееся чистым светом, мы склонны считать его чистым видением. Когда мы рассматриваем видение, представляющее все материальным, вещественным, мы говорим о нем как о нечистом видении.

Но и то, и другое — и чистое, и нечистое — основаны на уровне проявления энергии по типу цал, т. е. по типу воплощенной энергии, как это было рассмотрено в примере с радугой. Это касается и кармического видения, всего того, что предстает перед нами, это тоже энергия цал.

Есть другой способ проявления энергии — ролпа (rol pa). Он похож на процесс появления отражений в зеркале. Ведь в самом зеркале нет того, что отражается, на самом деле оно пусто, в этом его сущность. Но тем не менее отражения появляются, и в этом его природа. Вы помещаете перед зеркалом любой предмет, и изображение появляется, хотя в самом зеркале ничего нет. Эту способность отражать невозможно нарушить; пока есть зеркало — оно отражает, это соответствует его природе. Зеркало может отражать прекрасное и безобразное, но ни то, ни другое не изменяет его природы.

Отражения не обусловливают зеркало, его способность отражать сохраняется. Это может символизировать работу ума, его природу. В обычном состоянии наш образ видения сильно ограничен. Спрашивают: "Ум и природа ума — одно и то же?" Если вы определите как одно, это неверно. Если вы определите их как две разные веши, это тоже неверно. Иногда кажется, что здесь абсолютное противоречие. Ведь когда мы говорим "сущность", то подразумеваем пустотность. Но если нечто пустотно, как же это может совместиться с возникновением, с проявленностью? Для логики несовместимо одновременное утверждение о пустотности и феноменальности объекта. Но это вполне приемлемо при символическом объяснении, например, если вам покажут зеркало. Зеркало и отражение — две вещи или одна? Зеркало помогает понять совместимость двух, казалось бы, взаимоисключающих качеств.

В этом уникальность символической передачи.

Уровень, или измерение, энергии, называемой ролпа, означает, что отражения в зеркале появляются всегда. И понятно, что это совсем иной тип энергии, чем тот, который мы символически сопоставили со светом, исходящим от хрусталя.

Каждый индивидуум — центр вселенной; его состояние проявляет себя через энергию ролпа. Это справедливо и в том случае, когда речь идет о видении бардо. Энергии ролпа соответствует и видение, предшествующее бардо, так называемое видение бардо дхарматы. Все, что относится к функционированию наших скандх, также есть проявление ролпа. Теперь достаточно ясно, что в отличие от энергии цал, проявляющейся внешне как видимая, зримая реальность, ролпа есть внутренняя энергия индивидуума.

Третий уровень проявления энергии — данг (gdangs), Снова воспользуемся для аналогии кристаллом хрусталя. Если положить хрусталь на пестрый ковер, он примет окраску ковра, самого его почти не будет видно. Данг — это сущностная безграничность и бесформность энергии индиви  дуума, способной принимать тем не менее любую форму проявленности. Этот пример помогает понять то, что понимается под кармическим видением: индивидуальная энергия по сути не имеет формы, но в результате привязанностей кармические следы в потоке сознания обусловливают характер восприятия тела, речи и мысли и внешней среды, создавая для каждого свой неповторимый узор. И если иллюзия двойственности сильна, то кармическое видение необратимо приводит индивидуума к мысли, что он действительно существует.

Таким образом, мы объяснили все три формы энергии с помощью символов. Метод использования символического объяснения и символов в практике характерен для системы Лонде. Лонг означает пространство, и поэтому Лонде называют разделом пространства. Идея пространства доминирует в Лонде еще и потому, что переживания практикующего направлены вовне. Поскольку это сопряжено с конкретным переживанием, укрепляющим его уверенность в правильности своих действий, то понятно, что Лонде в основном акцентирует Второй Завет Ганраба Дорже: "Не оставайтесь в сомнении".

В системе Лонде используется практика четырех да (brda); термин да означает знак, или символ. Первое да — это да ясности, или да салва (brda gsal ba). Во время этой практики глаза должны быть открыты, и вы спокойно смотрите в пространство перед собой. Это не значит, что вы обязательно смотрите в небо; конечно, если перед вами открытое небесное пространство, то созерцание выполнять значительно легче. Но это можно делать и в комнате, там тоже есть пространство. Вы смотрите в пространство открытыми глазами и обретаете видение вещей такими, как они есть. Это и есть обретение ясности, или да ясности.

Второе да — это да неразличимости, или да митогпа (brda mi rtog pa). Митогпа означает, что вы не анализируете, не рассуждаете. Но это вовсе не значит, что мыслей вообще нет. Мысли появляются, исчезают, но они не обусловливают, не подавляют и не отвлекают вас, и вы сами не следуете за ними.

[хрустал]

окончание цитат про кварцевые резонаторы

http://flib.flibusta.is/b/38808/read
- Дзогчен - самосовершенное состояние 192K - Намкай Норбу Ринпоче

Итак, изначальная Бодхичитта ? это состояние индивидуума, с самого начала свободное от препятствий, совершенное, включающее в качестве своей потенциальности все разнообразные проявления энергии. Это состояние вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия, затемняющие его.

В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака, называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия.

Сущность ? это пустотное*27, реальное состояние личности и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают они это или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре. Говорят, что она "чиста с самого начала" (ka-dag), потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.

Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она самосовершенна (lhun-drub), потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство. Ясность ? это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него особый аромат" ? и так далее. От этого происходят страсть к объекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие чего создается карма и совершается круговорот сансары. Ясность ? это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния личности. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей собственной ясности.

Третья из трех изначальных мудростей ? это энергия*28. Ее признак ? беспрерывное проявление. На объяснении энергии в Дзогчене строится понимание Основы. Все измерения, чистые и нечистые, материальные и тонкие, являются проявлениями того или иного аспекта энергии. Для объяснения происхождения как круговорота перерождений, так и просветления, описываются три способа проявления энергии. Эти три видоизменения энергии называются цел (rtsal), ролпа (rol-ba) и данг (gDangs), на западные языки эти названия не переводятся.

Чтобы понять проявление энергии в виде "цел", можно привести пример того, что происходит, если хрустальный шар поместить у окна. Хрусталь чист и прозрачен, но, когда на него попадает солнечный свет, он преломляется в разноцветные лучи, распространяющиеся по всей комнате. Эти лучи не присущи самому хрусталю, но проявляются, когда имеется соответствующая вторичная причина, в данном случае, солнечный свет. Хрустальный шар символизирует изначальное состояние человека, включающее в себя Сущность, Природу и Энергию. Цветные лучи, рассеивающиеся по комнате, являются примером естественного проявления энергии, выступающей по отношению к индивиду как объект. В момент проявления энергии изначального состояния, если вы признаете ее проекцией своих собственных, неотъемлемых от вас качеств, то реализуете себя в измерении чистого видения. Если происходит противоположное и вы воспринимаете лучи и цвета как нечто внешнее по отношению к самому себе, то вы проявляете нечистое видение. Таким образом, причина того и другого видения ? сансары и нирваны ? одна и та же: проявление света изначального состояния.

Чтобы иметь пример ролпа, нам надо представить не отражение цветных лучей во внешнем по отношению к хрусталю пространстве, а внутреннее отражение, внутри его граней. Точно таким же образом энергия изначального состояния может проявиться внутри своего собственного измерения "субъективно" по отношению к человеку. Это происходит, например в бардо, промежуточном состоянии между смертью и перерождением, когда появляются сто спокойных и гневных божеств*29. Они не являются внешними по отношению к человеку, а представляют собой проявления его естественных самосовершенных качеств. Однако облик этих божеств проявляется только для тех, кто в своей жизни получил передачу от Учителя и применял метод преображения, соответствующий спокойным и гневным божествам. Для обычного существа возникает только проявление "звуков, лучей и света", которое может длиться только одно мгновение и чаще всего вызывает чувство тревоги. Поэтому в тантризме большое внимание уделяется знанию метода энергии ролпа, являющегося основой всех разнообразных методов преображения.

Чтобы понять данг, мы должны думать о самом хрустале, о его чистой и прозрачной форме. Если мы поместим хрустальный шар в центре цветной мандалы и обойдем вокруг нее, будет казаться, что хрусталь по очереди принимает цвета главных направлений мандалы, и в то же самое время сам по себе он будет оставаться чистым и прозрачным. Это пример внутреннего состояния самой энергии как она есть на самом деле, какого рода ни были бы ее проявления. Иногда вместо данг употребляется термин гьен (rGyan), обозначающий "украшение", потому что в состоянии созерцания все проявления энергии "воспринимаются" как украшения изначального состояния.

Когда мастером дается введение, то Сущность, Природа и Энергия называются Тремя Телами Основы. Они соответствуют, с точки зрения Пути, трем аспектам, или характерным состояниям природы ума: спокойному состоянию (gnas-pa), движению ('gyu-ba) и присутствию*30 (rig-pa).
...

В Дзогчене имеются различные методы практики для развития опыта, являющегося основным средством для становления нашего состояния знания и для преодоления препятствий, мешающих ему. Можно иметь бесконечное разнообразие видов опыта, связанного с практикой, но если он остается на уровне рассудочного мышления, то не может принести вам истинного знания, но сам становится препятствием. Только тогда, когда вы обнаруживаете, что во всем этом разнообразном опыте есть одно и то же состояние присутствия, вы действительно начинаете понимать то, что находится за пределами двойственности.

Когда мы практикуем созерцание, у нас могут появиться различные переживания, но присутствие состояния созерцания никогда не меняется. Это не означает, что следует каким-то образом стараться перечеркивать или отвергать тот опыт, который может возникнуть, не надо лишь ошибочно принимать переживания за само состояние созерцания. Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей*55, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.

Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как "пустотное" состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом. Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.

Таковы примеры бесконечных видов опыта, который может проявиться благодаря практике. Пребывание в состоянии созерцания означает полное раскрепощение, так что если у вас появляется привязанность к приятным переживаниям или же вы впадаете в зависимость от видения или состояния без мыслей, то это может иметь результат, обратный желаемому. Для того чтобы достичь раскрепощения, нельзя останавливаться на переживании, превращая его в препятствие, и ошибочно принимать его за состояние созерцания. Это может быть большой помехой на пути к реализации. Если практикующий день за днем поглощен состоянием блаженства или пустотности и не сохраняет присутствия созерцания, то это равносильно засыпанию во время практики. Такое случается, когда переживания ошибочно принимаются за истинную цель.

Существует весьма большая разница между ощущением блаженства и ощущением пустотности, но внутренняя природа обоих переживаний одна и та же. Когда мы находимся в состоянии пустотности и не потеряли сознание, то здесь имеется присутствие, которое продолжает оставаться все время, ? точно такое же присутствие, как в переживании ощущения блаженства. Это присутствие уникально и запредельно уму. Это недвойственное состояние, являющееся основой всех бесконечных форм проявления, и, чтобы приобрести его, непременно требуется прямая передача от Учителя.

Вторая строка "Шести ваджрных строк": "...собственное состояние каждой из них ? за пределами ума" ? означает, что хотя природа существования и недвойственна, все проявляется индивидуально как энергия изначального состояния. Истинное состояние каждой отдельной вещи, проявляющееся как объект, действительно вне всяких определений и вне всяких понятий. В этой книге мы уже сравнивали аспект проявления нашей энергии цел с хрустальным шаром, потому что хрусталь прозрачен и его природа ясна, чиста и незамутнена. Мы уже отмечали, как при наличии вторичной причины ? солнечных лучей ? от хрусталя распространяются бесчисленные лучи радужного света. Этот пример приводится, чтобы показать, что и чистое видение реализовавших существ, проявляющееся в форме мандалы и божеств, и нечистое видение обычных существ, ограниченных двойственностью и кармой, проявляются из собственного состояния индивидуума точно таким же образом, как проявляются в хрустале лучи, когда на него попадает солнце. И точно так же, как из хрусталя проявляются тысячи форм и цветов, бесконечно разнообразное множество явлений может возникать, исходя из нашего собственного изначального состояния.

В Дзогчене существует высказывание: "Обладающие плотностью предметы чисты с самого начала" ? это означает, что внутренняя природа всякого рода видимых объектов есть пустота и в корне чиста. Например, если мы посредством нашего "обычного кармического видения" видим желтую палатку, то какое-то животное или другого типа живое существо будут видеть тот же предмет по-другому, потому что у него другие причины кармического видения, отличающиеся от причин кармического видения человека. Так что единого, конкретного, неизменного универсального видения вещей не существует. Все, что представляется нам как измерение объектов, в действительности является аспектом нашего собственного изначального состояния, проявляющимся перед нами, а вовсе не чем-то объективно существующим, конкретным. Поэтому нельзя дать определения реальной природе объектов, вот почему в "Шести ваджрных строках" говорится, что их природа "за пределами ума".

Когда мы реально оказываемся в этом недвойственном состоянии, в центре проявления всего бесчисленного множества возможных явлений, то тогда можно сказать ? мы действительно начинаем раскрепощаться. Пока не произойдет истинного открытия этого состояния, всякая релаксация тела, речи и ума, достигнутая вами, остается всего лишь предварительным условием. Может быть, вам удастся расслабить свое тело, если вы ляжете, или высвободить энергию, проделывая дыхательную практику, но это всего лишь частичное раскрепощение, потому что для получения результата такие упражнения надо повторять каждый день. А затем снова, как это бывает, когда мы слишком возбуждены, даже если и пытаемся расслабиться, нам это не удается, потому что мы остаемся полностью зависимыми от всех различных обстоятельств, связанных с нашей ситуацией.

Каждый человек пожелал бы себе себе жить спокойно и раскованно. Даже люди, не придерживающиеся никакой особой религиозной системы, которые могут сказать, вероятно, что они не верят вообще ни во что, хотели бы жить спокойно. Так что Учение представляет собой интерес не только для тех, кто считает себя "духовными" людьми, но на самом деле полезно вообще всем, кто хотел бы жить более раскованно и тем самым быть в состоянии более легко решать свои повседневные проблемы.

Обычно у нас много всякого рода проблем и конфликтов, ведь сам Будда указал, что природа сансары есть страдание. Если мы приглядимся к своему состоянию в течение одного дня, недели или месяца, мы наверняка заметим, что никогда полностью не свободны от страдания. И если мы не знаем, как снять напряжение, то положение еще хуже, потому что мы еще больше усугубляем его своим беспокойством. Когда мы возбуждены, то простейшие вещи становятся трудными, поэтому очень важно научиться снимать напряжение, но расслабление ? это вовсе не самоцель. Когда мы находим состояние за рамками нашей обычной напряженности, то все раскрепощается само собой. Действительно, в истинном состоянии созерцания нечему расслабляться, потому что природа этого состояния сама по себе незакрепощена.

Дзогчен можно определить как путь полного раскрепощения. Это можно ясно понять из терминов, используемых для обозначения состояния созерцания, например: "оставить как оно есть" (cog-bzhag), "рассечь, чтобы высвободить" (khregs-chod), "без усилия" (rtsol-bral) и так далее. Некоторые ученые классифицируют Дзогчен как "прямой путь", сравнивая с таким учением, как Дзэн, где это выражение очень часто используется. Однако в текстах Дзогчена выражения "прямой путь" и "непостепенный путь" (cig-car) никогда не употребляются, потому что понятие "прямой путь" обязательно подразумевает, что, с одной стороны, должно быть место, откуда отправляются, а с другой ? куда прибывают. Но в Дзогчене имеется единственный принцип состояния знания, и если вы обладаете этим состоянием, то открываете, что с самого начала вы уже там, куда желаете прибыть. Поэтому об этом состоянии говорят ? "самосовершенное" (lhun-grub).

[хрусталем]

add - кварц

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4246950 - Чогьял Намкай Норбу - Коллекция книг и мантры [1995-2015, DOC/PDF/DJVU, RUS] Обновлено 05.12.2015 г.

ЗЕРНГА 
Пять ГЛАВНЫХ МОМЕНТОВ 
Практика Дзогчена Упадеши в объяснениях ЧОГЬЯЛА НАМКАЯ НОРБУ 

2.3.1. Что такое реализация 

Говоря о реализации, мы подразумеваем обнаружение себя в собственном состоянии как оно есть. Это означает воссоединение нашей нынешней двойственной ситуации. Такое двойственное представление о субъекте и объекте по-тибетски называется сунгва дзинпа (bzung ba ’dzin ра). Буквально это значит «схватываемое», то есть объект, и «схватывающий», то есть мы сами. Когда мы имеем дело с практикой, заключающейся в воссоединении субъекта и объекта — прежде всего благодаря работе с энергией, — нужно ясно понимать, как действует энергия и каковы ее особенности. 

В Дзогчене есть очень длинное и полное объяснение, касающееся работы энергии. Сначала объясняется, что все, что предстает перед нами благодаря нашим шести чувствам, — все наше видение в целом, в том числе наше кармическое видение, — есть способ функционирования энергии, называемой цал (rtsal). Это поясняется сравнением с хрусталем, который, если поместить его на солнце, испускает разноцветные лучи. В этом примере видение всего, что предстает перед нами, подобно лучам, испускаемым хрусталем, тогда как сам источник света, хрусталь, символизирует наше основополагающее состояние, изначальное состояние. 

Обычно, говоря о видении света, мы имеем в виду чистое видение, потому что именно так проявляется сущность элементов. Однако из-за нашей привязанности и суждений видение сущности нарушается. Свет сгущается в полностью материальное проявление, которое мы называем кармическим видением. 

Если разобраться в самих себе, то мы увидим, что человек состоит из трех аспектов существования — тела, речи и ума. Эти аспекты связаны со всеми элементами. Из-за нашей привязанности и кармических следов кармическое видение в целом проявляется для нас как нечто конкретное и будто бы реальное, способное приносить удовольствие или неудовольствие, — так вода при определенных условиях превращается лед. В данном примере, когда вода находится в жидком состоянии, она подобна свету, сущности элементов. Только вследствие нашей привязанности, суждений и оценок все становится для нас реальным. Как говорил учитель Падампа: «Мы впадаем в зависимость вовсе не от своего видения, не от того, что предстает перед нами, а от своей привязанности к нему». 

Когда вновь открываешь или заново переживаешь свое естественное состояние, это можно сравнить с тем, как лед тает и превращается в воду. Именно на этом уровне мы находим многочисленные образы видения и выполнения практики. Если мы с самого начала понимаем принцип, согласно которому видимое подобно исходящим из хрусталя лучам, а хрусталь символизирует наше изначальное состояние, — значит, мы способны понимать, как функционирует энергия и как с ней работать. 

Можно знать множество принципов теоретически, но это не даст никакого практического результата, так как наши кармические следы являются для нас прочными и конкретными препятствиями. Чтобы их преодолеть, мы и занимаемся такими практиками, как очищение, а в учении Дзогчен особое внимание уделяется объединению с энергией. Недостаточно знать одну лишь теорию — следует углубиться в практику, которая включает в себя переживание пяти элементов. 

2.3.2. Смысл воссоединения 

Обычно мы говорим, что все есть творение нашего воображения, проявление нашей кармы. Это означает, что все проявления нашей кармы исходят из нашего ума. Вот откуда все возникает — будто из хрусталя исходит множество лучей. Хотя мы знаем, что лучи исходят из хрусталя, все-таки требуется обратиться к их истоку, чтобы обнаружить то место, из которого они возникают. Только обладая таким знанием, можно разрешить проблему внешнего видения — того, что предстает как красивое или безобразное. 

Однако это подводит нас к рассмотрению субъекта и того, что из него исходит. Безусловно, нам нужно воссоединить все исходящее из источника с тем самым источником, из которого оно возникло, иными словами, весь свет — с тем хрусталем, из которого он возникает. Хрусталь имеет способность испускать свет, если присутствует причина. Но никто не говорит: «Не распространяй этот свет. Избегай причины, не дай ей проявиться». Не следует полагать, что если вы достигли воссоединения, свет больше не возникнет или из него больше не проявится объективная реальность. Проблема в том, что как только свет возникает, вы вновь можете оказаться в состоянии двойственного видения ситуации. На этот случай существует способ практики для воссоединения. 

2.3.2.1. Путь воссоединения в Семде 

Если рассматривать хрусталь как источник, из которого возникают лучи света, то цель не в том, чтобы избежать возникновения света из хрусталя. Скорее, есть возможность объединить сам хрусталь с отражениями, или проявлениями излучаемого им света, чтобы все это стало единым целым. В данном случае, по существу, само проявление хрусталем света и цвета используется для воссоединения. 

Например, в практике Дзогчена Семде (sems sde) мы обнаруживаем себя в свете хрусталя и в нем наблюдаем проявления как чистого, так и нечистого видения. Мы понимаем, что свет, возникающий из хрусталя, в итоге должен присутствовать в самом состоянии хрусталя. В этом случае состояние человека понимается как состояние зеркала или хрусталя. Войти в это состояние и пребывать в нем — значит не быть обусловленным отражениями или светом. Так мы достигаем состояния самосовершенства, или лхундруб (lhun grub). 

2.3.2.2. Путь воссоединения в тогал 

Существует другой путь учений и практики, свойственный разделу Дзогчена Упадеша. Особый метод Упадеши заключается не в том, чтобы объединить свет с состоянием хрусталя; скорее, вы объединяете хрусталь с состоянием света, с отражениями. Для этого существуют такие практики, как тогал (rtod rgal), и подробные объяснения того, что в учениях Упадеша называется «четыре света» (dron та zhi), или «четыре видения» (nang wa zhi). 

Многие спрашивают: почему я не даю метод Дзогчена тогал? Но говорить о тогал можно только в том случае, если сначала пройдена практика трегчо (khregs bcod). В Дзогчене существуют эти два уровня практики. Считается, что сначала нужно завершить практику трегчо, или «снятия напряжения», а потом уже переходить к практике тогал, или «скачка». 

Принцип трегчо 

Практика трегчо предназначена для того, чтобы привести человека в состояние, где нет различия между субъектом и объектом. Это состояние ригпа, изначальное состояние, пронизывающее как состояние покоя, или нэпа (gnas ра), так и состояние движения, гьюва (*gyu ba). Оно включает в себя также и знание основы бытия (жи: gzhi) — того, что мы называем сущностью (нгово: ngo bo), природой (рангжин: rang bzhin) и энергией (тугдже: thugs rje). Оказаться в созерцании — значит пребывать в этом состоянии знания. А практика тогал предназначена для того, чтобы развить его и сделать реальным. 

Почему тогал так важен для продвижения в практике? Чтобы прийти в жизни к конкретной реализации, нужно воссоединить все без исключения со своим состоянием, а не просто рассуждать об этом теоретически. Например, если вы сунете палец в огонь, то обожжетесь. Почему? Потому что для нас огонь — это материальная вещь, так же, как и собственный палец. Функция огня — жечь. В соответствии с логикой, именно это и происходит. Недостаточно просто знать, что у пальца и огня одна и та же природа. Такое знание не совпадает с реальностью, потому что мы еще очень привязаны к двойственному образу существования. Не так-то легко все воссоединить и оказаться в том же состоянии, что и элементы. 

Поэтому сначала следует войти в состояние знания. Тогда мы уже больше не будем впадать в зависимость от конкретных вещей. Вместо этого мы окажемся, например, в состоянии зеркала или хрусталя. Когда мы действительно обладаем этим знанием, мы конкретным образом его применяем. Это значит, что у нас есть конкретное знание трегчо. Затем мы практикуем тогал. 

Истинное значение тогал в том, что он очень быстро развивает трегчо. А зернга — метод, который применяют, чтобы осуществить воссоединение, и это отправная точка тогал. Вот почему метод зернга очень важен. Если у человека не было прямого переживания состояния ригпа, то благодаря этой практике можно получить конкретный опыт, который в учении Дзогчен всегда называется «прямое ознакомление». Когда человек открывает для себя это переживание, а затем в результате практики входит в знание, это и есть объединение материального уровня с мудростью. 

Что же касается тогал, то нельзя просто выполнять практику — необходимо обладать точным пониманием заключенных в ней принципов и знать, как их можно применять. 

Принцип тогал 

Иногда думают, что делать практику — это все равно, что оборудовать всем необходимым свой автомобиль, что это касается только того, как вы сидите, как смотрите, как дышите и т. д. Этого недостаточно. Нужно знать, как функционируют такие приемы, почему вы их применяете. Многие пытаются практиковать тогал, возможно, даже не удосужившись пойти к учителю и получить какие-то учения. У них нет представления о том, почему они делают эту практику и какие принципы в ней заключены. Это плохо. Очень важно понять это с самого начала. 

Основополагающие принципы тогал и трегчо различны. В основе трегчо лежит метод, осуществляемый на уровне созерцания, в котором особое внимание уделяется шуньяте. Там нет ни метода, ни утверждений, что это — одно, а то — другое, потому что мы находимся за пределами всех понятий. Практика же тогал осуществляется благодаря видению. Что мы подразумеваем под видением? Мы подразумеваем нашу энергию. В этом случае способ несколько иной. В этом смысле тогал — это практика, которая затрагивает более конкретный уровень. 

В разделе Дзогчена Упадеша существует объяснение «четырех светов». Откуда появляются эти четыре света? В сущности, они исходят из хрусталя, который испускает эти четыре луча вовне. Они суть не что иное, как то состояние, которое символизируется хрусталем или зеркалом. Этот способ проявления состоит в том, что внутреннее измерение во всей своей полноте проявляется так, будто оно внешнее. Это значит, что во время практики у нас перед глазами возникают проявления света. Например, возникает так называемое тигле. В этом тигле что-нибудь может возникнуть. Это не воображение, не видимость и тем более не сон. Что-то действительно может возникнуть перед вашим взором и быть зримым глазами. Глаза обычно называют вратами видения. Но то, что вы видите здесь, — в некотором смысле субъект, ставший видимым и предстающий как объект. Вы видите как бы внешнее измерение, то, что снаружи. И это в корне отлично от нашего кармического видения или проявления энергии цал. Теперь наше внутреннее измерение предстает перед нами так, будто оно внешнее. 

Точно так же бывает, когда практик в совершенстве овладевает визуализацией мандалы. Когда он осуществляет эту визуализацию, мандала появляется благодаря его энергии. Это видение, внешнее проявление, которое может быть реально зримым для данного практика, но не для окружающих. Такой способ проявления энергии называется ролпа (rol ра). Здесь проявление — не что иное, как вы сами, но оно кажется объективным, как бы предстающим вовне. 

Чтобы дальше развить это видение, в тогал существует практика в темноте. Что такое «практика в темноте»? В темноте нет света, чтобы видеть предметы. Значит, какие бы видения не возникали, они являются внутренними — внутреннее видение проявляется вовне. Так что это, несомненно, не есть нечто двойственное или внешнее, это не кармическое видение. Если человек находится в полной темноте, он ничего не видит, кроме черноты. Но тот, кто практикует тогал, увидит в темноте не «черноту». Появится какой-то свет, но не свет лампы или чего-то другого, который возникает и распространяется вне практикующего. 

Если у человека имеется какое-то расстройство зрения или болезнь глаз, он иногда что-то видит перед собой. Это объясняется болезнью и имеет определенную причину, связанную с глазами или нервами. Однако в темноте такое проявление света, по сути, не зависит от глаз. В учениях Упадеши мы называем этот способ внешнего проявления — хотя мы и знаем, что все идет изнутри, — измерением внешнего йинг (dbying). 

Йинг обычно означает пространство или общее состояние. Мы можем назвать все это пространство или ситуацию в целом «внешним йингом», хотя в данном случае нет нужды говорить об этом как о внешнем или внутреннем. Однако если мы уточняем: «внешний йинг», то имеем в виду внутреннее измерение, внутреннюю природу, которая становится внешней или проявляется как внешняя. Развивая свои способности в этой практике, практикующий может проявлять такие видения. Они проявляются, как если бы они были объектами. Их возникновение не зависит от глаз. Даже с закрытыми глазами мы видим точно так же и то же самое. 

Способы развития такого видения часто описываются в Упадеше, а также в Лонгде (klong sde). Все это делается не для развлечения, не ради разглядывания каких-то образов, видений или необычных оттенков цвета. Здесь преследуются другие цели и осуществляется определенный принцип. 

Говоря о появлении света в практиках Упадеши, мы прежде всего обращаем внимание на развитие опыта видения. Постепенно это видение расширяется, становясь всеобъемлющим. В конце же четвертого этапа говорят о полном исчезновении видения. Принцип в том, чтобы развивать способность видеть. Мы увеличиваем способность видеть до предела, пока она не исчерпается и не закончится. Прежнего видения больше нет. Теперь мы полностью объединились со всеми видениями. В этот момент происходит как бы полное объединение хрусталя со светом, поглощение его светом, исчезновение в нем. 

Таковы способ практики и достигаемый результат, характерные для Дзогчена уровня Упадеши. Таков путь, благодаря которому осуществляется проявление тела света. У человека есть материальное тело, и проявляется внешний йинг. Затем это материальное тело объединяется с внешним йингом, включается в него. В какой-то момент объединения материального тела с внешним йингом это материальное тело исчезает и одновременно проявляется тело света. Этот принцип необходимо понять, потому что он очень важен. 

Таков принцип учения тогал. До сих пор ничего не говорилось о том, как делается практика, обсуждался только смысл и принцип тогал. Метод — то, как выполнять саму практику, — следует изучать и применять шаг за шагом. 

Почему тогал — тайная практика? 

Кода речь идет о практике тогал, мы касаемся практики очень серьезной, очень точной и очень конкретной. Что значит «конкретной»? В целом, когда учитель говорит: «Если вы как следует сделаете то-то и то-то, разовьется ваша осознанность и что-то произойдет», очень трудно это доказать. Обычно результаты практики трудно наглядно продемонстрировать, и нелегко утверждать: «Делай это два месяца, случится то-то, появится такой-то знак». 

С тогалом все иначе. Это практика, в которой вы сразу получаете конкретные результаты. Это нельзя отрицать. Вы не можете это отрицать, так как есть практический результат. Тот, кто делал эту практику, может это подтвердить. Но видение, возникающее как внешнее, проявляющееся вовне, благодаря нашим умопостроениям может стать объектом. Когда, к примеру, нам снится приятный сон, мы в восторге: «У меня был такой сон!». Мы думаем: «Как знать, может быть, я на самом деле уже почти обрел реализацию?». При этом очень легко может возникнуть привязанность. Насколько же более опасно, если мы имеем дело с видением тогал, конкретным образом проявляющимся перед нами как нечто реальное! Мы немедленно впадаем в отношение: «Ну, теперь все отлично», потому что у вас нет большого опыта в таких вещах.

Мы прекрасно знаем, что тот, кто принимает определенные наркотики, может заявить: «О, я вижу четвертое измерение», — или еще что-нибудь в таком духе, и он по-настоящему счастлив и полагает, что все действительно так. Таким образом мы создаем проблемы. Наши привычки и склонности таковы, что что бы мы ни увидели, что бы ни услышали, с чем бы ни вступили в контакт в своей практике, будь то ньям или видение, — все это действительно затрагивает нас. Так что вовсе не просто избежать проблем, если у вас нет прочной основы, подготовки. 

Видение тогал — это нечто довольно конкретное. Это проявление. Если вы оказываетесь в правильном, надлежащем состоянии, то оно развивается. В противном случае вы создаете себе препятствия, и тогда тем хуже для вас. Вот почему люди, которые практикуют тогал, которые учат ему, обычно проявляют большую осторожность. Очень важно понимать принцип и правильно выполнять практику. 

[хрустальный]

кварцевый спхатик лингам пользуют но не знают что это "лингам Шивы" .. во дают

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4246950 - Чогьял Намкай Норбу - Коллекция книг и мантры [1995-2015, DOC/PDF/DJVU, RUS] Обновлено 05.12.2015 г.
, https://www.buddism.ru/_LIBRARY_/Намкай Норбу_25 МАЯ_2015_торр/Намкай Норбу - Учения Лонгсал, т.7.doc

Чогьял Намкай Норбу  
УЧЕНИЯ ЛОНГСАЛ  
ТОМ СЕДЬМОЙ  

Приблизительно в середине второго месяца года земли-свиньи (апрель 1959 года), когда я находился в Гангтоке, столице Сиккима, у меня был такой сон.  
Стоя перед величественной статуей Нангси Силнона, которая, как я думал, и была так называемой «говорящей статуей Гуру», находящейся в монастыре Лхадронг, что в Кхаме, я вновь и вновь повторял семистрочную молитву, обращенную к Махагуру из Уддияны. Вдруг в храме, где я находился, раздались переходящие один в другой звуки А ОМ U, и так громко, что казалось, сам храм превратился в огромный колокол, звучание которого невыносимо для слуха. При этом статуя Гуру Ринпоче мгновенно преобразилась и стала моим Гуру — видьядхарой Чангчубом Дордже в убранстве херуки. Он был радостным и молодым, с ликом красновато-коричневого цвета. На его ладонях, сложенных в мудре медитации, лежал хрустальный дромбу (шар) величиной с палец, внутри которого ярко сияла золотом буква-символ, похожая на тибетскую «ча» (са).  
...
УПАДЕША «ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ПРОСТРАНСТВ»  

История открытия  

В год металла-обезьяны (12 августа 1980 года), находясь в Калифорнии, га западе США, в зале Стенфордского университета а Пало-Альто, пригороде Сан-Франциско, я читал лекцию перед многочисленной аудиторией, знакомя её с тибетскими учениями, культурой и историей. В ту ночь мне приснился сон.  

Я ощущал, будто стал так называемым «шаром праны сосредоточения». Я был внутри очень яркого и чистого светлого шара, окружавшего моё тело, радиусом метра два. Этот шар мог в мгновенье ока оказаться там, где пожелаешь. И не я один был в измерении этого пространства: справа и слева от меня были похожие шары.  

Недалеко от моего шара находилась красноватый световой шар, внутри которой я увидел прекрасную девушку, убранную в украшения, похожие на те, что носят исполнительницы в Китайской опере. Едва я на неё взглянул, как она приблизилась ко мне.  

Я спросил её по-тибетски:  

— В каком мы сейчас измерении пространства?  
— Мы в измерении Утала, — ответила она тоже по-тибетски.  

— А что такое Утала? — снова спросил я.  
— Утала — это измерение-талва, похожее на мир людей,— ответила она.  

— А сколько континентов в этом талва?  
— Здесь множество континентов. А континентов, на которых живут видьядхары и дакини, в этом талва Утала более двадцати, — объяснила она.  

— А ты живёшь в талва Утала? — спросил я её.  
— Я охранительница и живу и в Утале и в мире людей Саха-локе,— ответила она.  

— А кто из известных тибетских видьядхар живёт в измерении Утала? — спросил я.  
— Множество древних тибетских видьядхар, мужчин и женщин, живёт на нескольких континентах в этом талва. На континенте Апара живет покойный великий видьядхара Кунга Палдэн и его главный ученик Паво Хека Лингпа, которые связаны с тобой, — ответила она.  

— Вот с кем я очень хочу повидаться! Прошу, отведи меня к ним! — взмолился я.  
— А ты не догадываешься, что я пришла, чтобы пригласить тебя? — сказала она.  

— Извини, не знал, — ответил я.  
—Я — Малати, охранительница, призванная выполнять приказы Паво Хека Лингпы. Я встречала тебя прежде. Теперь Хека Лингпа послал меня пригласить тебя, — объяснила она.  
— Раз так, отправимся к нему поскорее, — сказал я.  

В тот же миг мы оказались на середине склона горы из многоцветных драгоценностей. Оттуда мы стали подниматься и пересекли тропу, ведущую направо.  

Ниже, на небольшой равнине, я увидел нескольких существ с ликом, как у льва, и телом человека, одетых в синие шелковые юбки с длинными разноцветными шелковыми поясами. На вершине очень большой колонны высотой в пять человеческих ростов они возводили круглый дом, сиявший темно-синим светом. Сверху (дома) располагались две четырёхгранные конструкции, обращенные друг к другу.  

(Всё строение) выглядело прозрачным (не имея определённого цвета), но снаружи создавалось впечатление, что оно искрится синим светом. Также и в других местах неподалёку я увидел несколько похожих домов. Я подумал, что, вероятно, это жилища тех существ.  

Я спросил охранительницу Малати:  
— Что это за существа?  
— Это шамабалы, принадлежащие к области, называемой Апара, — ответила она.  

В это время мы приблизились к гладкой прозрачной хрустальной скале, внутренняя часть которой, глубокая _???_ локоть. На нём я увидел изысканного вида шамабалу, который, казалось, вёл беседу на совершенно незнакомом языке. Вокруг собралось более ста шамабал, слушавших очень внимательно.  

— Кто этот шамабала в центре? — спросил я Малати, и она ответила  

— Ты не узнал его? Это Кунга Палден, махасиддха из рода людей. Он учит шамабал «Тантре единственного сына учения». Немедленно я объединил свой ум с состоянием Гуру и пребывал в состоянии равенства. Затем этот внушительный шамабала в центре зала принял (человеческий облик) Драгоценного Махасиддхи. Он взглянул на меня с радостной улыбкой и произнёс:  

’А А НА SHA SA МА  
Способ освоиться с истинным состоянием  
Для тех, кто наделён чрезвычайно счастливой кармой  
И ступил на быстрый путь непревзойдённого Ати,—  
Это объединение с состоянием символа, где (всё) предстающее совершенно.  
...
В год металла-овцы [28 декабря 1991 года], в Меригаре, основном месторасположении Дзогчен-общины в Европе, когда я передавал учение Дзогчен многим собравшимся здесь зарубежным и местным ученикам, ранним утром я увидел следующий сон:  

Я был в удивительно большой хрустальной пещере. В самой её глубине, на зеркально-гладкой, в форме полумесяца поверхности камня, похожего на сапфир, я увидел коренной символический слог «Ясного света великого пространства, сокровенной сущности дакини», рельефный, жёлтый, сияющий золотым светом и величиной с круглый щит. Под ним располагались шесть слогов:  
’А А НА SHA SA МА  
...
Из «Светоностой ясности великого пространства, сокровенной сущности дакини»  
Здесь содержатся  
НАСТАВЛЕНИЯ ПО БАРДО, ЗАПЕЧАТАННЫЕ СЛОГОМ HUM  
ИСТОРИЯ ОТКРЫТИЯ  
В год дерева-мыши (8 апреля 1984 года) я был в Катманду, столице Непала. В тот день я встретил много своих земляков, и некоторые настойчиво просили у меня совета о том, что делать в момент смерти. Быть может поэтому в следующую ночь, когда я спал неподалёку от Ступы Просветления (Бодхнатха), ранним утром я увидел такой сон.  

Я находился в большой хрустальной пещере с широким входом, которая, как я думал, была особым местом, где Гуру Гараб Дордже обрёл Тело Света. В самой её дальней части на некоем подобии трона высотой метра два, похожем на нижнюю часть округлого расширения ступы, находилась изумительная статуя Ваджрасаттвы в человеческий рост.  

И статуя, и трон были прозрачными, будто хрустальные. Пред этой статуей я с помощью гуру-йоги объединил свой ум с изначальным состоянием. Позади этой изумительной статуи, на зеркально-гладкой, в виде полумесяца, поверхности, похожей на сапфир, я увидел коренной символический слог «Светоносной ясности великого пространства, сокровенной сущности дакини», словно выписанный расплавленным золотом, размером в локоть. Ниже, написанные изящным письмом учен, с разделяющими каждый слог двумя точками, одна над другой, и знаками терма в конце каждой строки, я ясно увидел такие (слова):  

Наставления о моменте умирания.  
Следующая строка начиналась с символического слога, похожего на тибетскую букву ча с полумесяцем над ней, а далее шёл сплошной текст. Я подумал, что это особая упадеша, переданная великим Гуру Гарабом Дордже, и что мне обязательно нужно запомнить все её слова и их смысл, и начал медленно читать:  
ОМ АН HUM  

Почтительно приветствую изначального Владыку Самантабхадру!  
Бардо подразделяются на (бардо) природы, бардо от рождения до смерти, бардо момента умирания, бардо дхарматы и так называемое бардо существования.  
Освобождающие наставления по бардо самосовершенного ясного света связаны с тремя бардо: бардо природы, бардо от рождения до смерти и бардо момента умирания.  
Что касается бардо природы: бодхичитта, то есть изначальная сущность, пребывает в сердце как нераздельность сущности, природы и энергии-потенциальности.  
Когда самосовершенная светоносная ясность проявляется на стадии пути, необходимо, обнаруживая её должным образом посредством примера, смысла и знака, по-настоящему узнать в ней собственное состояние.  
Пример изначально чистой сущности — это ясный, чистый и прозрачный хрусталь. Лучистость хрусталя — это (пример) данг самосовершенной природы. Белый свет хрусталя — пример потенциальности-энергии.  
Смысл заключается в том, что сущность-бодхичитта, состояние недвойственности изначальной чистоты и самосовершенства, пребывает в потоке ума всех существ как изначально существующие звук, свет и лучи.  
Знак — появление пятицветных лучей, когда на закате или восходе полузакрытыми глазами смотришь на солнечные лучи. Это называют самосовершенной светоносной ясностью.  
...
Дхармакая, наделённая сущностью мгновенного присутствия, вместе с данг пяти светочей пройдя по пути хрустального канала кати, выходит из океана (глаз) в йинг.  
Когда тепло уходит из сердца, точки между бровями или подмышек, тогда тайное дыхание остановилось.  
Начиная с момента остановки внешнего дыхания (практика) пребывающего на пути, и до растворения внутреннего дыхания, возникает переживание изначальной чистоты, подобной безоблачному чистому небу  
Распознав это как бардо изначально чистой дхармакаи и расслабившись в свободном от привязанности к понятиям измерении мгновенного присутствия, достигают освобождения в изначально чистом измерении дхармакаи.  

Когда я дошел до этого места, Таши, хозяин дома, в котором я остановился, вошел в комнату с зажженным сангом, и от этого я проснулся. Во время завтрака я ясно вспомнил свой сон и сразу же начал делать эти записи. Я смог перенести на бумагу все строки, что прочитал, возможно, потому, что это именно на меня была возложена передача этого учения. Но поскольку у меня не было времени прочесть больше четверти текста на той хрустальной поверхности, я точно знал, что осталось записать ещё много строк. Но ничего не мог поделать.  
...
Что касается способа, которым на пути достигают освобождения в бардо самосовершенной светоносной ясности, то необходимо прямо обнаружить собственное истинное состояние посредством примера, смысла и знака.  

Способ знакомства с ним посредством примера: (тому, кто находится) на пути, нужно повесить перед собой (например на дерево) кусок пятицветного шелка и смотреть на него сквозь хрусталь.  
...
SAMAYA GYA GYA GYA  
На этом завершаются  
Наставления по бардо, запечатанные слогом HUM  
из «Светоносной ясности великого пространства, сокровенной сущности дакини»  

Едва я закончил читать, как три человека, похожие на индийских садху, превратились в трёх девушек. Я узнал в них трёх ваджрани, которых прежде уже встречал в одном из сновидений.  
Я спросил их по-тибетски:  
— Вы живёте в этих краях?  
Одна из них ответила по-тибетски, причём её говор был похож на мой:  
— Нет. У нас нет постоянного местопребывания. Как бы то ни было, сегодня мы прибыли встретиться с вами.  

— А вы знаете, что это за место?—снова спросил я.  
Другая девушка ответила, также по-тибетски:  
— Конечно, знаем. Во дни созвездия Гьял (Пусья) мы приходим сюда почтить статую Изначального Владыки.
 
— Здесь есть статуя изначального Владыки?—спросил я.  
— Да, есть. Вон там, в хрустальной пещере, есть особая статуя Изначального Владыки — высшая опора для измерения Талва Галавари.  

И снова я спросил трёх девушек:  
— А почему вы приходите в это место почтить статую Изначального Владыки именно в дни созвездия Гьял?  
Другая девушка ответила по-тибетски:  
— Измерение Талва Галавари относится к созвездию Гьял, потому у нас такой обычай — посещать эту особую статую в эти дни.  
— Если мы пойдем сейчас, будет ли возможность увидеть статую Изначального Владыки? — вновь спросил я.  
Одна из них ответила:  
— Пойти можно в любое время. Это всегда возможно.  
—Если так, давайте пойдем сейчас! — предложил я.  

Мы покинули это место и начали постепенно взбираться вверх, пока не оказались перед очень высокой и величественной хрустальной горой, сияющей радужным светом, словно перламутр. Подле неё была статуя, словно из сапфира, руки — в мудре медитации, ноги — в позе лотоса. Она была очень высокой и величественной, такого же размера как статуя Будды Шакьямуни, которая стоит на пути к священной горе Лангчен Гьин Ри (О Миншань) в Китае.  

Придя туда, мы сели перед статуей. Посредством гуру-йоги с белым А я объединил свой ум с изначальным состоянием и запел Песню Ваджры. Три девушки присоединились ко мне и тоже стали петь Песню Ваджры очень чисто и мелодично. Когда мы дошли до второй её части, что-то разбудило меня.  

Так как в момент пробуждения я всё еще пел Песню Ваджры, то очень ясно помнил свой сон. Я сразу же встал и начал записывать. Так я смог записать, ничего не упустив и не прибавив, все слова этой особой и сущностной упадеши. Едва я закончил записывать, взошло утреннее солнце, и я подумал, что это очень благоприятное стечение обстоятельств места и времени. Чудесно!

[свет]

http://flib.flibusta.is/b/162883/read
- Йога сновидений и практика естественного света 171K - Намкай Норбу Ринпоче

 Глава II
НОЧНАЯ ПРАКТИКА

Ночь очень важна для людей, так как половина нашей жизни проходит ночью; но часто мы бываем склонны "проспать" все это время без каких-либо усилий и обязательств. Должно быть реальное осознание того, что практика продолжается в любое время, даже во время сна или приема пищи. Если этого не происходит, то продвинуться на пути очень трудно. Поэтому практика ночи очень важна, и я объясню ее.

Когда говорят о "практике ночи", мы обычно подразумеваем практику ясного сновидения. Существует много объяснений ясного сновидения. Но в учении Дзогчен практика работы со сновидениями и развитие ясности не являются основополагающими. Это вторичная практика. В случае практики сновидения "вторичная" означает, что эта практика может возникать спонтанно в результате выполнения основной практики, называемой практикой естественного света.

Эта практика, практика естественного света, на самом деле имеет дело с состоянием перед сновидением. Например, человек засыпает; "засыпает" означает, что все его чувства растворяются в нем. С этого момента есть такой промежуток, переходный период, пока не начнется сновидение. Этот период может быть длинным или коротким.

У некоторых людей состояние сновидения начинается почти сразу же после засыпания. Но что означает "начинается состояние сновидения"? Это значит, что ум снова начал работать.

И наоборот, то, что называется состоянием естественного света, не есть момент или состояние, при котором работает ум. Это период, который начинается, когда вы засыпаете, и заканчивается, когда ум снова начинает работать. Что существует после этого? После этого существует то, что мы называем милам бардо[8].

Есть соответствие между состояниями сна и сновидения и нашими переживаниями, когда мы умираем. Когда человек умирает, прежде всего, исчезают все чувства. Говоря о состояниях бардо, мы говорим о моменте, когда чувства исчезают в нас, как о бардо момента умирания, чокьи бардо. В этот момент человек испытывает множество ощущений исчезновения или ухода чувств.

После этого приходит состояние наподобие бессознательного; оно похоже на обморок. И затем начинается то, что называют проявлением четырех светов. Разные тантры[9] объясняют это с небольшими различиями. Некоторые подразделяют их на четыре света, другие указывают на пять. На самом деле это так, как если бы вы были в обмороке, и затем - с возникновением лучей света - медленно, медленно сознание начинает вновь пробуждаться.

Например, ум должен начать работать, чтобы выносить суждения. Сначала мы должны иметь осознавание чувств. Ум начинает получать эти ощущения, но еще нет никаких рассуждений и нет мышления. Медленно, шаг за шагом, действительно появляется мышление.

Бывает, что состояние осознавания присутствует, но ум еще не начал функционировать, то есть мыслить. Это переходный период, в котором вы двигаетесь в состоянии, называемом состоянием естественного света. Всегда считалось, что именно в этот период практикующий Тантру реализует себя. В тантризме этот период описан так же как момент, в котором вы встречаете материнский свет[10]. Это именно тот момент после обморочного состояния, когда сознание снова развивается или пробуждается.

В тантрическом посвящении есть четыре под-посвящения (субпосвящения), и последнее из них называется посвящением слова. Если вы поняли, в этот момент мастер дает некоторого рода введение в естественный ум[11]. Даже если вы не реализовали естественный ум, но у вас есть множество обетов, участие, вера, и вы практикуете с преданностью, то иногда возможно, что в момент последнего пробуждения сознания придет вспышка опознания естественного ума или ригпа. Это нелегко, но если у вас действительно было знание, то это возможно. И по мере того, как вы проходите или продвигаетесь, развивается ряд светов, для которых есть множество объяснений.

В учении Дзогчен последняя из этих фаз, пятый свет, называется лхундруб[12], состояние самосовершенства. В этот момент в вас пробуждается сознание. Появляется возможность опознать то, что было передано вам учителем непосредственно через прямое введение. Опыт такой передачи и есть то, что мы называем передачей мудрости.

Воспользуемся аналогией с солнцем. Представьте, что небо закрыто облаками и среди этих облаков вы иногда улавливаете проблески солнца. Даже если облака почти полностью закрывают солнечный свет, вы уже получили опыт того, что есть солнце и солнечный свет. Это переживание подобно переживанию мудрости.

О таком знании говорят как о "сыновнем" знании в сравнении с "материнским" знанием или полным переживанием. Когда мы практикуем, мы пытаемся развить это сыновье знание. Это знание является сыном матери.

Некоторые люди успешно практикуют и полностью развивают это знание, и таким образом они всецело реализуют себя в этой жизни. Говорится, что такой человек может реализовать Тело Света[13].

Но даже если вы не реализовались всецело и у вас было только переживание практики, тогда в момент после смерти, в этом состоянии лхундруб, когда вы встретите материнский свет, вы опознаете полное присутствие мудрости, прежде чем вернетесь к работе ума. Здесь используется аналогия воссоединения сына со своей матерью. В книгах говорится о встрече сыновнего света и материнского света, но на самом деле имеется в виду, что у нас был только пример этого, а теперь мы встречаем его во всей полноте.

Это состояние - когда мы проходим через упомянутые виды света к окончательному свету, лхундруб, или свету самосовершенства - есть состояние, в котором любой и каждый практикующий тантризм постигает себя. И только после этого переживания начинается состояние сипа бардо. Вплоть до этого момента мы переживаем чоньид бардо, бардо Дхармата. Почему мы называем это Дхармата? Потому что оно представляет собой наше подлинное основополагающее состояние или основополагающее сознание.

Только после этого начинается сипа бардо, как мы обычно знаем его, бардо существования. Другими словами, именно здесь вновь начинается работа ума. Это как если бы мы сейчас вошли в состояние сновидения. Когда в сновидении вы можете что-то видеть, а потом в определенный момент просыпаетесь и начинается новый день, считается, что вы вышли из бардо и началось другое существование. Это существование определяется его кармическим видением, и вот так вы перевоплощаетесь. Так все и продолжается, начался день, кончилась ночь.

Итак, мы видим, что состояния бардо - это не то, о чем можно читать или понимать абстрактно. Его нужно практиковать. И способ практиковать его для подготовки к смерти и сипа бардо - делать практику естественного света. Если вы приобрели знание или имеете осознавание состояния естественного света, у вас также будет это осознавание и присутствие в момент смерти. Если вы способны умереть с присутствием и осознаванием, это значит, что вы обладаете знанием о проявлениях света. В этом случае вам будет нетрудно опознать материнский свет.

Повторяю, с началом бардо существования также начинается функционирование или работа ума, что названо ментальным телом. Это равноценно возникновению состояния сновидений. В практике, которую мы делаем, должно быть осознавание или умение находиться в состоянии естественного света. Когда у вас есть осознавание присутствия этого состояния естественного света, тогда даже если потом возникает состояние сна, к вам во время сна спонтанно приходит ясное осознание, что вы спите, и вы автоматически становитесь хозяином своих сновидений. Это значит, что не сновидения обусловливают человека, но человек управляет сновидениями. По этой причине практика сновидений является вторичной, и невозможно переоценить значение практики естественного света.

Когда мы начинаем видеть сны, у нас может быть один или два вида обычных сновидений. Один вид — это кармические сновидения, а другой - сновидения ясности. В дополнение к сновидениям, отражающим карму нашей текущей жизни, кармические сны могут быть также связаны с нашими прошлыми жизнями. Например, если кто-то убил меня в прошлой жизни, в этой жизни у меня все еще могут быть сновидения об этом. Неверно, что наши сны всегда отражают переживания этой жизни. Если событие очень весомое, то вы можете чувствовать его жизнь за жизнью. Когда вы спите очень глубоко, вы можете создать совершенный потенциал для проявления прошлой кармы в своих сновидениях.

Если у вас большое напряжение, то оно может повторяться в ваших сновидениях. Например, если вы ребенок и кто-то вас обидел, то это может повторяться в ваших сновидениях. Или, если сегодня у меня с кем-то есть проблема, это может повториться ночью в сновидении. Принцип таков, что если у вас сильное напряжение и вы глубоко спите, то это напряжение может повториться. Это один из видов сновидения, кармическое сновидение бхакшас. Бхакшас означает следы чего-то оставленного. Например, если есть пустой пузырек, в котором были духи, то все еще можно ощутить запах этих духов. Это и есть бхакшас.

Другой вид сновидений - сновидения ясности. Почему у нас бывают сновидения ясности? Потому что у каждого с самого начала есть бесконечный потенциал; таково свойство естественного ума, которым мы все обладаем. Иногда, даже если мы неделаем какую-то практику, сновидения ясности все же проявляются, поскольку мы обладаем этой природой. Если вы делаете ночную практику и все больше знакомитесь с ней, тогда не только случайно, но и более регулярно вы будете знакомиться с проявлениями сновидений ясности.

Что такое сновидение ясности? Сновидение ясности проявляется, когда есть вторичные причины; благодаря вторичным причинам оно проявляется как ясность. Мы даже можем получить совет или предсказание будущего, поскольку имеются вторичные причины для будущих событий. Сновидение ясности обычно проявляется ранним утром. Почему? Потому что, когда мы засыпаем, сначала мы спим очень глубоко. Постепенно эта тяжесть рассеивается и сон становится легче. И когда он становится более легким, ясность свободнее может проявиться. Если ваша практика непрерывного присутствия успешно продвигается, тогда кармические сновидения появляются реже. Это потому, что они связаны с напряжениями. Состояние созерцания или присутствия представляет собой полную релаксацию. Следовательно, не будет никаких проявлений напряжения. И вместо кармических сновидений у вас будет больше сновидений ясности.

Теперь вы можете понять, какова теория и насколько она важна. Сейчас я объясню, как вам это практиковать.

Если вы человек неспокойный, то прежде, чем идти спать, вы можете сделать несколько глубоких дыханий, чтобы уравновесить поток воздуха и успокоиться. Затем сосредоточьтесь на белом тибетском слоге А в центре вашего тела. Если вы предпочитаете английское А, это тоже приемлемо. Важно, чтобы оно соответствовало в вашем уме звуку "А-ах". Важно, чтобы, когда вы видите эту букву, вы знали, как она звучит.

Если вы поначалу не преуспели в концентрации и видении этого А, то возможно, что вы не знаете, как его визуализировать. Попытайтесь нарисовать А на листе бумаги, поставьте перед собой и смотрите на него пристально некоторое время. Закройте глаза, и это А появится перед вашим умом немедленно. Таким образом вы получите более точный образ.

Итак, пытайтесь концентрироваться на этом белом А. Или фиксируйтесь на присутствии этого белого А и оставайтесь с ним как можно дольше.

Вы также можете потренироваться в том, чтобы точнее почувствовать его присутствие. Представьте, что из центрального А возникает второе, а из второго - третье, пока вы не увидите цепочку из А, восходящую к вершине головы. Затем визуализируйте эти А опускающимися назад вниз. Можно повторить это много раз, если вы тут же не заснете. Всякий раз, когда вам трудно ощутить присутствие А, очень полезно и важно представить работу с этой цепочкой. Это способ, засыпая, углубить вашу ясность.

Самое важное здесь - пытаться сохранить присутствие этого А. Поначалу оно должно быть четким и точным; затем расслабьтесь. Расслабление не означает, что вы отпускаете А или отбрасываете его. Сохраняйте ощущение этого присутствия, расслабьтесь и так засыпайте.

Для тех, кто не практиковал этого раньше, первая, вторая или третья попытка может оказаться вовсе безрезультатной. Фактически вы можете постараться сделать это немного, а затем вдруг вы засыпаете. Так же, как все, чему вы обучаетесь, это сначала трудно, но, если вы прилагаете силу воли, это уже становится более знакомым вам.

Если вы способны засыпать таким вот образом, то вы скоро окажетесь в полном присутствии состояния естественного света. Вы засыпаете и спите фактически в полном осознавании. Если у вас есть присутствие ума, когда вы вступаете в состояние сновидения, то очень легко опознать, что вы пребываете в этом сновидении. Это не происходит сразу. Некоторые могут подойти к этому результату постепенно, медленно.

Даже если естественный свет не появляется непосредственно, то в состоянии сновидения уже будут появляться первые результаты. И они проявятся сами по себе. Может быть, вы увидите странное сновидение. Что я имею в виду под странными сновидениями? Как упоминалось раньше, обычно у нас есть два вида сновидений. Кармические сны приходят как следы наших трудностей, проблем, воспоминаний и занятий. Есть также сновидения, в которых проявляется наша природная ясность. Например, к утру могут быть интересные сновидения о вещах, о которых мы никогда не думали, о вещах, которые не имеют никакого отношения к следам нашего мышления или к нашему прошлому, а больше связаны с нашей ясностью. Если вы практикуете естественный свет, то сновидения естественной ясности будут проявляться чаще.

Если вы настойчивы в практике опознания состояния естественного света, то в вас все легче будет повторяться ясное осознание того, что вы спите. Возникнет устойчивое осознавание в самом сновидении, и вы будете знать, что находитесь в этом сновидении. Когда вы смотрите в зеркало, вы видите отражение. Независимо оттого, прекрасно оно или безобразно, вы знаете, что это отражение. Это подобно тому, когда мы знаем, что сон это сон, пребывая в ясности. Будь то сон трагический или экстатический, вы осознаете, что это всего лишь сон.

Осознавание в состоянии сновидения становится способом развития себя и прорыва сковывающей нас обусловленности. С помощью этого осознавания вы можете манипулировать материалом сновидений. Например, вы можете увидеть во сне все, что пожелаете, или все, что можете раскопать на желаемую тему. И вы можете продолжать с того места, где закончили прошлое сновидение.

В тантрической системе специфическая практика йоги сновидений ориентирована на подготовку практикующего к бардо после смерти. Но в Дзогчене это не так. В системе Дзогчен нет необходимости, чтобы вы посвящали себя работе над сновидениями. Это возникает естественным образом из практики естественного света. Самое важное в этой практике, как я уже объяснял, - это выполнять особую визуализацию белого А перед сном. Выполняя эту визуализацию, мы используем работу ума для того, чтобы в конечном итоге выйти за пределы ума.

Какую позицию вы используете, когда выполняете визуализацию, не так уж важно. Многие люди выполняют практику визуализации после того, как легли в постель. Вы должны знать, какого рода личностью вы являетесь. Один засыпает сразу, как только закрыл глаза, в то время как другой человек принимает таблетку, чтобы уснуть.
...
http://flib.flibusta.is/b/162883/read

[Голос]

->

http://flib.flibusta.is/b/162883/read
- Йога сновидений и практика естественногосвета 171K - Намкай Норбу Ринпоче

Глава III
ПАЛОМНИЧЕСТВО В МАРАТИКУ{1}

Место, где было сновидение, - монастырь Толу. Если вы видите во сне вещь или место, где вы прежде бывали, то это обычно является повтором через кармический след. Если вы во сне видите место или ситуацию, где вас нет, то это отражает ваше желание или стремление. С другой стороны, если вы видите сон о месте, где вы действительно сейчас пребываете, то часто это имеет определенное значение. Таким образом, я заключил, что это мог быть важный сон.

В этом сновидении я был в пещере Толу, и даже люди, которые сопровождали меня в путешествии, тоже были в этом сновидении. Когда я учил своих учеников, то к нам присоединился мой дядя. Я бы сказал, что этот человек был не только моим дядей, но и одним из моих главных учителей и необычным практикующим и Тертоном[32].

Я расскажу короткую историю, которая проиллюстрирует замечательную жизнь моего дяди. В детстве я жил вблизи монастыря. В то время умер жеребенок, и стервятники поедали его плоть, но даже после того, как они закончили, один из стервятников остался. Мой дядя попросил двух монахов пойти и принести этого стервятника.

После того, как они вернулись в монастырь со стервятником, монахи заметили, что птица была ранена - в ее плече застрял кусок металла. Один из монахов попытался вытащить его, но птица очень разволновалась, и мой дядя приказал им остановиться и положить стервятника на огороженную территорию сада. Помню, я думал, как странно, что эта птица оставалась такой молчаливой и пассивной в то время, когда все это происходило. Фактически, вся ситуация становилась необычной.

На следующий день дядя приказал мне накормить стервятника молоком. Когда я пришел в сад, который имел полукруглую форму и деревянный пол с покрытием, этот стервятник сидел неподвижно. Я поставил перед ним молоко. Он подвигал немного головой и начал пить. Он пил до тех пор, пока не выпил все молоко, а потом начал бегать. Бегая таким образом, он слегка двигал крыльями. Он бегал по площадке, на которой находился, во всю ее длину. Это была очень длинная дистанция. Он пробежал до конца сада, а затем назад, до половины, и обратно. Затем он остановился, и тот кусок металла, железный стержень, выпал из его крыла. В тот самый момент, когда этот кусок металла выпал, стервятник взлетел и направился на восток, в сторону горы, называемой Ситанг. Известный Дзогченовский монастырь[33] находится как раз за этой горой. Именно на этой горе в пещере обычно жил мой дядя.

Мы осмотрели кусок железа, который выпал из крыла стервятника. Он был довольно длинный. А вонзившийся кончик этого железного прута имел треугольную форму. Я все еще помню красивый звук, который произвел этот кусок железа, когда он выпал из крыла. Это событие было всего лишь одной из удивительных вещей, которые часто происходили вокруг моего дяди.

Так что в том случае в Толу дядя проявился в моем сновидении. В сновидении ему было не больше 14 - 15 лет. Он сказал мне, что очень доволен тем, что я даю такое прекрасное учение, и что оно полезно каждому. Я спросил его, действительно ли он его слышал, и он ответил, что слышал каждое слово. В сновидении я преподал Тхиг Сум Недек[34] - Три известных Завета Гараба Дордже[35]. Затем мой дядя попросил объяснить мой гомтер[36] о Намкха[37]. Я ответил ему, что мой сон о Намкха не был гомтером.

Позвольте объяснить, что я имел в виду. Несколько лет назад я был в Нью-Йорк Сити. Я давал семинар о функциях элементов и энергий, а также о тибетской истории. В этом семинаре я объяснял элементы и их функционирование согласно древней традиции Бонпо[38]. В ту ночь у меня был сон. В нем был маленький мальчик, одетый в синее. Я спросил его, кто он такой, и он ответил, что его имя Пюэль. Пюэль - божество Бонпо, особенно известное своей способностью выполнять гадание, используя астрологию.

Я сказал: "Если ты действительно Пюэль, тогда объясни мне функцию элементов индивидуума, и как можно было бы гармонизировать их, когда возникают проблемы". Тогда ребенок объяснил различные виды функций элементов относительно тела, жизни, судьбы, способностей и т. д. Благодаря этому я открыл точный принцип Намкха, метод гармонизации элементов личности.

Я сказал моему дяде, что этот сон о Намкха не был гомтером, это был всего лишь сон. Но он настаивал, что это был гомтер, который он уподобил бы передаче. Поскольку он был моим учителем, я в действительности чувствовал себя несколько неудобно относительно его просьбы, но он настаивал, так что в конце концов я прочитал ему книгу и таким образом дал передачу. После того, как это закончилось, он сказал, что Намкха будет важной практикой в будущем. Он также отметил, что я должен практиковать и обучать пяти "практикам темноты". Я спросил его: "Что это такое, практика пяти видов темноты"? Он ответил, что об этом будут указания позже. Таким был один из моих снов.

В те дни, которые мы провели в монастыре Толу, я все время видел весьма важные сновидения. Они были постоянными, и ко времени, когда мы достигли астрологически значимого 25-го дня[39], я уже немного нервничал в отношении сна, желая выспаться. Озабоченный этим, я лег в постель, но не мог заснуть. Наконец, когда я заснул, то почувствовал себя в сновидении, в котором я с кем-то говорил. В действительности я не знал, говорю ли я с кем-либо или у меня происходит разговор с самим собой.

Голос инструктировал меня расслабиться, расслабить сначала дыхание, затем тело, пока я не окажусь в релаксированном состоянии Самайя[40]. Я подумал, что прежде никогда не слышал о таком релаксированном состоянии Самайя. Тем не менее я старался снова и снова расслабиться и ввести себя в это состояние. Всякий раз, в основном, из-за некомфортных условий сна в Толу, я просыпался. Действительно, я просыпался по меньшей мере два или три раза, пытаясь войти в состояние релаксации. Во время одной из них в сновидении я получил указание развязать горные ремни, которые от усталости я был не в состоянии снять перед сном.

Проснувшись и помня об этом указании, я развязал их и снова заснул, медленно расслабляясь до состояния Самайя. "Этого еще недостаточно, - сказал голос, - у нас должно быть более свежее и легкое дыхание". Соглашаясь, я открыл палатку, чтобы впустить свежий воздух, хотя было очень холодно и дул сильный ветер. И снова я вернулся в сон и вошел в Самайя. Я опять подумал, что эта Самайя не является уж столь необычной, и на самом деле это не состояние созерцания[41].

Голос вернулся и сказал: "Теперь, когда ты сделал это, ты должен достичь состояния Дхармадхату"[42]. Получив указания, я расслабился, направляя себя в состояние Дхармадхату. Тем временем меня разбудил кашель из соседней палатки.

Однако я еще раз возвратился в сон и направлял себя пройти следующие стадии релаксации. Снова и снова я пробуждался по той или иной причине и вынужден был начинать сначала. Затем внезапно голос сказал: "Мы уже здесь, это и есть состояние Дхармадхату", и оно показалось мне состоянием созерцания.

Теперь голос проинструктировал меня, чтобы я направил себя в другое состояние. По мере того, как я делал это, стало появляться тигле[43], сходное с тем, что появлялось в прежнем сновидении, в пещере Толу. Я также увидел какие-то записи, и затем я проснулся еще раз. Мне пришлось начать снова, проходя через различные стадии расслабления до тех пор, пока вновь не появилось тигле. То, что я увидел в тигле, оказалось названием текста. На этот раз после заголовка появился и сам текст, как будто бы я смотрел на экран при просмотре фильма. Одна за другой появлялись полные серии медитативных практик. Я читал страницу за страницей, но если какую-то часть текста мне не удавалось прочитать, стоило мне лишь подумать, что она недостаточно понятна, как неясное место появлялось вновь. Оно повторялось, как если бы у меня было дистанционное управление. Таким образом я прочитал весь текст с самого начала до конца по меньшей мере три или четыре раза.

Из-за перерывов я часто просыпался. Но всякий раз я должен был снова погрузиться в состояние сна, начать с Самайя и всего остального, и лишь затем продолжался текст.

Внезапно голос сказал: "Теперь ты пребываешь в следующем состоянии". Отличие этого состояния от предыдущего состояло в том, что теперь те немногие слова, которые были не полностью ясны, появились и заняли буквально все пространство. Я даже не концентрировался на них и не всматривался в них, они просто появлялись. Таким образом я продолжил чтение, и оно длилось непрерывно почти до самого утра.

В этот момент я сильно закашлялся и проснулся. Слова все еще были там, хотя я уже открыл глаза. Это был не сон. Я видел их еще некоторое время, а затем они исчезли. Я подумал, что, может быть, это было воздействие сна. С любопытством я продолжал смотреть на небо. Небо было очень ясное, и там не было никаких видений.

Я вспомнил время, когда проводил ритрит в Норвегии. И в самый разгар практики со мной случилось то же самое. Я рассказал нескольким людям о том моем переживании. Прежде я читал о Снанг-ва-йи-гер-шар[44] в биографиях некоторых совершенных учителей. В Норвегии, насколько я помню, я тогда не понял, что означает фраза "Снанг-ва-йи-гер-шар". Как бы то ни было, я снова заснул и расслабился в последовательных стадиях сна. Во время сна, пока мне давали наставление, как войти в различные состояния расслабления, мне вдруг пришла мысль о последующем состоянии - состоянии, называемом "Бья-груб-йеше", дальнейшем состоянии мудрости. Голос ответил на мою мысль: "Оно придет, когда все будет завершено". Затем настало утро. Я чувствовал себя уставшим. Все остальные прекрасно выспались. Такова история двадцать пятого дня.

На следующий день мы долго взбирались вверх. В тот вечер, когда я уснул, все повторилось вновь. Опять я читал текст несколько раз и особенно те места, где буквы не были достаточно четкими. В какой-то момент я вдруг проснулся. Я обнаружил, что с головой укрылся одеялом. Было так ветрено, что я вынужден был защититься. Не снимая с головы одеяла, я открыл глаза и тут же взглянул на небо. Там на очень короткое время снова появились буквы.

А теперь я бы хотел рассказать вам о сновидении, которое было у меня в первую ночь нашего прибытия в пещеру Маратика. Перед сном я подумал, что завтра будет хороший день, чтобы начать медитационную практику долгой жизни, которую я захватил с собой. Я еще не полностью разработал конкретный метод выполнения этой практики, но принес текст практики с собой, поскольку понимал, что Маратика будет прекрасным местом для этой практики.

В ту ночь я видел во сне, что совершаю приготовление к практике в большой пещере. Я объяснял, как делать эту практику, и давал посвящение, которое позволило бы ученикам делать ее самим. Обычно в нашей традиции, чтобы делать практику долгой жизни, требуется посвящение в (эту практику) "Долгой жизни".

Те из вас, кто знает меня, знают и то, что я не из тех, кто обычно дает сложные формальные посвящения[45], но я всегда говорил, что необходимо выполнить некоторого рода посвящение для уполномочивания. Во сне у меня была идея, что нужно сначала дать тщательное объяснение значения посвящения. Когда это будет хорошо усвоено, можно было бы дать уполномочивание с мантрой. После этого мы бы сделали практику вместе; и это бы означало передачу голосом [речью].

Итак, во сне я объяснял по пунктам, что такое посвящение, начиная с посвящения тела. В этот момент я заметил, что около меня стоит человек, который передает мне что-то. Я повернулся к нему и увидел, что он не был обычным человеческим существом. В этом я был уверен, поскольку первое, что я заметил, взглянув на него, - это то, что нижняя часть его тела была, как у змеи. Я подумал, что, может быть, это Рахула[46], один из охранителей, но судя по его лицу это было не так. Затем я подумал, что, может быть, это кто-то, кого я знал. Я взглянул снова - лицом он был похож на дракона. Тело его было белым. Внезапно он положил мне что-то в руку.

Если вы получали посвящение, вы знаете, что обычно кто-то помогает учителю, подавая ему различные вещи. В определенный момент церемонии ассистент подает нужный объект. В моем сновидении драконоподобное существо подавало мне круглый предмет, которым я должен был удостоверить посвящение тела, данное только что.

Я взял в руку этот круглый предмет. Это было зеркало, но по ободку, окружавшему зеркало, было еще двенадцать маленьких зеркал. Вокруг всех них было некое подобие радуги. А по периметру - перья павлина. Оно было очень красивое. Взяв его в руку, я понял, что это предмет, с помощью которого я мог бы давать посвящение тела.

Обычно при посвящении зеркало представляет ум, аспект понимания. Тут же во сне ко мне пришло объяснение: "Тело кажется имеющим субстанцию, но по природе это пустота. Символ этого - отражение, которое кажется нашей формой в зеркале". Давая это объяснение в сновидении, я пользовался зеркалом, чтобы дать посвящение тела. В сновидении я прикасался зеркалом к голове каждого из получающих посвящение. После для каждого я также произносил мантру[47].

Потом я начал объяснять посвящение речи. В этот самый момент я почувствовал присутствие другого существа слева от меня. Это существо также поднесло предмет для удостоверения. Это было мала[48], сделанное из темно-красных рубинов, ограненных в виде цифры восемь. Я внимательно посмотрел на существо, подносящее мала. У него было темно-красное тело и только один глаз. Я снова подумал, что это не было обычное человеческое существо, возможно, это была Экаджати[49]. С другой стороны, оно было не совсем похоже на Экаджати, а в руках у него были эти странные предметы. В любом случае, сразу после того, как она дала мне мала, я обнаружил, что снова даю объяснение.

Это мала представляет собой непрерывное произнесение мантры. Я не только объяснял функцию мантры, но также давал очень необычное объяснение формы мантры, которая была представлена в виде цифры восемь. Это было очень странно, так как объяснение не имело ничего общего с особой практикой Долгой жизни (Цедруб Гондус) (учителя) Ньяла Пема Дендул[50], которую я привез.

На следующий день, после сновидения, относящегося к другой практике Долгой жизни, напоминающей практику дакини Мандаравы, я обнаружил, что действительно существует практика Янтиг, которая фактически включает в себя эту визуализацию.

Тем временем фигура Экаджати положила мне в руку другой предмет, это был символ для уполномочивания посвящения ума. Предмет походил на свастику, но на концах были трезубцы. Свастика же располагалась в центре. Она была сделана из прозрачного драгоценного голубого камня.

Затем я объяснял значение передачи ума. После этого я прикладывал предмет к сердцу каждого человека по очереди. В то же время я произносил мантру, связанную с посвящением ума. После того, как я приложил этот предмет к сердцу первого человека, я увидел, что он оставил отпечаток и что отпечаток этого предмета вращается, издавая слабый звук. Он казался очень живым.
При посвящении следующего человека случилось то же самое. Когда я, наконец, закончил, то увидел, что все отпечатки свастики все еще вращаются. Вот так я проводил посвящение, и затем я проснулся. На следующий день я решил провести ритрит внутри пещеры. Многие студенты, сопровождавшие меня в этом паломничестве, присоединились ко мне, чтобы выполнить практику Пема Дендул в пещере Мандаравы.

На следующий день у меня был опять особый сон. Хотя многие из наших людей еще не прибыли, во сне я увидел, что все собрались в пещере. Мы уже все вместе сделали практику, и я давал учение. Казалось, будто бы во сне абсолютно точно воссоздавалось все, что я видел во сне в прошлую ночь. Слева от меня была фигура красновато-коричневого цвета с одним глазом. Она снова держала в руке множество предметов, и в этот раз она дала мне хрустальную бусинку.

Было ясно, что это существо помогало мне, пока я давал наставление. Я взял кристалл и посмотрел на него. В центре кристалла я увидел слово. Как только я увидел это особое слово, я понял, что это существо действительно была Экаджати. У меня также было очень ясное видение во сне защитницы Экаджати, которая советовала мне: "Настало время открыть сокровища твоего ума жизненного цикла Ваджры, практики дакини для получения долгой жизни".

Вглядываясь внутрь маленького хрустального шарика, я мог видеть лучи света, исходившие во всех направлениях от слова, но они не выходили за пределы шарика. Как только я взял шар в руки, я спросил: "Что это такое"? Она сказала: "Это - Тате. Ты должен выполнить Тате". Я ответил, что не понимаю. В тот момент, когда я сказал это, казалось, будто бы кристалл исчез внутри меня. Я осмотрелся, ища Экаджати, но она также исчезла.

или бреда в духе а ля Деревенский

ышо можно всякие бредовые видосики глянуть надругательств над пеленой бреда майи

http://newfiz.info/films/films.htm

https://www.youtube.com/user/newfiz/videos

собсно битва с майей иллюзорным телом в попытках доказать доказательства неиллюзорности окружающей матрицы

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=MI0FQzLJ3BA" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=MI0FQzLJ3BA</a>

а вот второй способ - признается более эффективным нашими центробанкирами

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=4WXVXAUxxBQ" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=4WXVXAUxxBQ</a>

[голоса в голове]

add к
http://quantmag.ppole.ru/forum/index.php?topic=574.msg76728#msg76728

про голоса в голове, д-фотоны и кварцевые шарики. зверства коммуноутопистов

http://flib.flibusta.is/b/162883/read
- Йога сновидений и практика естественногосвета 171K - Намкай Норбу Ринпоче

М.: Ринпоче, у вас были сновидения, в которых вы вспоминали особую книгу учений. Как это работает?
Н.: Это тоже вид сновидений, связанных с ясностью. В таких сновидениях можно делать множество вещей: учиться, читать или постигать.

М.: Можете ли вы дать нам насколько примеров символов сновидений, которые тибетцы считают важными?
Н.: Я дам вам две возможные интерпретации одного и того же сновидения. Если вы делаете какую-либо практику очищения, то видеть во сне, что вы моетесь или принимаете ванну, было бы положительно. Это бы означало, что очищение продвигается и вы развиваете ясность.
Если же вы не практикуете медитации и вам снится подобный сон, то, скажем так: будьте бдительны, это может означать, что вам грозит опасность потерять деньги или богатство.

М.: Вы подразумевали, что, когда в сновидениях развивается ясность, иногда можно предсказать будущее. Есть ли у вас примеры из своей практики сновидений или из практики ваших учителей?

Н.: Если вы развиваете ясность, вы можете, конечно, иметь такие проявления в своих сновидениях. Благодаря им вы можете иногда открыть кое-что о будущем. Сновидения ясности связаны с нашей врожденной мудростью и кармическими семенами, которые мы создали через опыт медитационной практики и положительные поступки, которые мы совершали в этой жизни. В отношении кармических семян, которые мы накопили, также существует возможность, что их потенциальность может проявиться. Эта потенциальность может проявиться, когда появятся вторичные причины[53] для их созревания. При надлежащих вторичных причинах могут быть и такие проявления, как сновидения о будущем. Мы можем найти много примеров таких проявлений в биографиях мастеров медитации.

У нас тоже могут быть подобные сновидения, сны, позволяющие нам увидеть или понять что-то. Это характрено для сновидения ясности. Например, много лет назад, в 1960 г., когда я прожил в Италии всего лишь около года, у меня было сновидение, в котором я с кем-то разговаривал, но я не знал, кто это. Этот некто объяснял мне, как сложится политическая ситуация через некоторое время.

Мне сказали, что у Китая с Россией появятся некоторые проблемы. Я отвечал в сновидении, что это невозможно, так как знал, что у этих двух стран были тесные связи, - обе они разделяли коммунистическую идеологию. Когда я был в Китае, там существовала Советская ассоциация, которая сотрудничала с китайцами в сфере общественных связей и коммунистического воспитания.

Итак, я думал, что невозможно, чтобы между Китаем и Россией были проблемы. Однако голос говорил мне, что между этими двумя странами будет конфликт. Он продолжал говорить, что не только у Советского Союза и Китая будут проблемы, но будет дружба между Соединенными Штатами и Китаем. Я отвечал, что это невозможно.

Голос сказал, что тем не менее это случится, так как ситуация между Китаем и Соединенными Штатами несколько другой природы, чем отношения между советским Союзом и Китаем. Соединенные Штаты, как и Китай, интересует бизнес и коммерческие связи. У них нет проблемы границ, как у Китая с Советским Союзом, поскольку они очень далеко друг от друга. Это был один из моих снов. На следующий день я рассказал это сновидение своему сотруднику, Геше Джампа Сангье. Он подумал, что это звучит невероятно.

Через несколько месяцев мы просматривали газеты, утверждающие, что у Китая и Советского Союза есть серьезные проблемы. Мой друг Геше был очень удивлен. Позднее он еще больше удивился, когда между США и Китаем улучшились взаимоотношения. Этот сон - пример сновидения ясности; сновидение подтверждается реальной ситуацией.
Для практикующих главный путь развития ясности в сновидениях - преуспеть в практике естественного света. Через это приходит осознавание сновидения. Но не только осознавание. Выполняя эту практику, мы продолжаем развивать сновидения ясности и уменьшать наши обычные сновидения бхакшасов. Развивая сновидения ясности, мы развиваем осознавание сновидений.
…
М.: Однажды у меня был сон, в котором я получил штрафной талон от полиции за припарковку в неположенном месте. Я вспомнил этот сон на следующий день и решил быть очень внимательным. Я сделал все, чтобы не получить этот талон: заплатил деньги в соответствии с прибором, измеряющим время стоянки. Когда я уходил, я запомнил время, чтобы знать, когда мне вернуться к машине. Однако, когда я вернулся к машине, прошла одна минута сверх того, что было отмерено в измерительном приборе. Я обнаружил этот штрафной талон именно так, как я видел это во сне. Я очень старался избежать этой ситуации. Возможно ли изменить исход каких-либо событий после того, как вы увидели, что они случились определенным образом в сновидении?

Н.: Иногда вы можете сотрудничать со своим сновидением ясности, и это может стать очень полезным для вас в преодолении множества проблем. Но изменить события не так легко, поскольку все связано с вторичными причинами. Иногда они довольно сложные, и вы не можете сделать многого. Я рассказывал историю об одной из моих знакомых в Италии. У меня был очень сложный сон относительно нее, и я не мог ничего сделать. Это тоже пример. Тем не менее иногда, когда мы знаем, что сон говорит что-то о будущем, мы можем изменить наши планы, чтобы избежать потенциальной проблемы.

Однажды, когда я готовился ко второй поездке в Китай, у меня было очень много плохих снов, буквально каждую ночь. Я был расстроен этими сновидениями и озабочен относительно своего путешествия в Китай. Затем моя жена Роза и сын Еше уехали на каникулы на север Италии. Я сам планировал уехать в Китай. Однако в день их отъезда они попали в автомобильную катастрофу.

Тогда ранним утром у меня был дурной сон о том, что я вел машину очень быстро, доехал до места, где заканчивалась дорога, и попытался остановить машину, но не смог, потому что ехал слишком быстро. Если бы я поехал дальше, то упал бы со скалы. Я не знал, что делать, и был очень напуган. В тот же момент я осознал, что это был сон и что ситуация нереальна. Тут же я подумал: "Я должен трансформировать". Мгновенно я трансформировал машину в лошадь. Затем скакал на коне, очень большом каменном коне. Я не упал со скалы. После пробуждения, во время завтрака, ко мне приехал один из моих студентов из Рима, чтобы отвезти меня в аэропорт. Я рассказал ему о моем странном сновидении, которое я видел этой ночью, а также то, что прошлые ночи я видел плохие сны.

Позднее, когда я уже собрался уезжать, мне позвонили из Северной Италии. Я узнал, что моя жена Роза и сын Еше попали в автомобильную катастрофу.
Я подумал, что сон соответствует только случившейся с ними негативной ситуации, которая не была столь уж опасной. Они были в больнице, но не было ничего серьезного. Я все еще намеревался отправиться в Китай, и на следующий день я должен был ехать в Рим. Но в то утро у меня был следующий отрицательный сон. Я наполовину проснулся. И в этом состоянии между сном и пробужденностью кто-то сказал мне очень ясно: "Ты не должен ехать в путешествие". Это было очень ясно. Потом я проснулся и подумал, что кто-то действительно говорит, но обнаружил, что голос был в сновидении.

Я изменил свои планы и не поехал в Китай. Я не знаю, что случилось бы со мной, если бы я поехал тогда. Не так легко узнать точно, в чем проблема. Единственное, что я мог бы сказать, это то, что через месяц до меня дошли вести, что в Китае и Лхасе много людей было заключено в тюрьму и многие были убиты, поскольку считалось, что они представляют угрозу для коммунизма. Я не знаю, было ли дело в этом или, может быть, это имело отношение к самолету. Иногда благодаря ясности в сновидениях возможно преодолеть злую судьбу, это очень полезно.
…
Если вы сохраняете присутствие белого А во сне, то ваши сны становятся более ясными. Ваши сновидения будут больше связаны с ясностью, и медленно, постепенно вы разовьете большее осознавание.

Если вы осознаете во сне, то можете пережить множество вещей в этом состоянии сновидения. Во сне углубить практику гораздо легче, чем в дневное время. В дневное время мы ограничены нашим материальным телом, но во сне функции ума и осознания чувств не имеют препятствий.

У нас больше ясности. Таким образом, у нас и больше возможностей. К примеру, возможно практиковать продвинутые практики в Дзогчен-Тхогей и Дзогчен-Лонгде[24]. Если вы практикуете их в дневное время, то, конечно, у вас могут быть медитативные переживания, но во сне эти переживания могут выйти за пределы ограничений материального тела.

Вот почему такая практика очень важна. В дневное время все переживания в большой степени обусловлены нашими привязанностями, напряжением. Мы чувствуем, что все конкретно. В сновидении мы первоначально тоже можем чувствовать, что все конкретно, но затем внезапно мы вспоминаем, что это сон.

И когда мы осознаем во сне, мы знаем, что мы спим, что это сон и все нереально. Вы знаете, что вы находитесь в состоянии нереальности. Как только у вас есть это переживание, вы сможете также делать открытия относительно вашей земной жизни, например о ваших привязанностях дневной жизни. Окончательный результат - это уменьшение вашего напряжения.

Тем, кому трудно иметь такого рода присутствие, очень полезна практика темного ритрита[25]. После двух или трех дней пребывания в темноте вы теряете чувство дня и ночи. Ваш сон становится все более и более легким. Вы засыпаете и просыпаетесь, засыпаете и просыпаетесь. Такой ритрит предоставляет замечательную возможность развить присутствие и ясность. В этих обстоятельствах легче открыть во сне, что значит иметь присутствие. Ваши состояния бодрствования и сна таким образом объединяются.

Обычно для практикующего одним из принципиальных способов указания на прогресс являются знаки, которые приходят в сновидениях. Иногда в сновидениях происходят некоторые вмешательства в поведение практикующего. Например, если я что-то делаю неверно, то у меня может быть общение во сне. Это происходит благодаря передаче учения. Это может также прийти через защитников учения или дакинь[26].

Множество проблем можно разрешить благодаря передаче, которая приходит во сне. Вы не можете ожидать, что ваш мастер будет в вашем распоряжении всю жизнь.

К примеру, когда я был в Италии уже около трех лет, я видел во сне моего мастера Чжанчуба Дордже[27]. В сновидении я действительно почувствовал, что вернулся в Тибет. Это казалось таким реальным, и я даже был напуган, памятуя о китайцах. Я забеспокоился и сказал себе: "Кто знает, позволят ли мне китайцы уехать отсюда снова". Затем я встретил своего учителя. Я почувствовал некоторое смущение, поскольку моим намерением было быстро поприветствовать его, а затем уйти оттуда и вернуться в Италию.

Мастер мне сказал: "Уже много лет мы с тобой не виделись. Как идет твоя практика?" Я ответил: "Вот таким и таким образом". И он спросил: "Какую ты сейчас делаешь практику?" Я объяснил, что прикладываю все свои усилия к тому, чтобы вводить в повседневную жизнь практику Трегчод[28]. "Ты совсем не делал практику[29] Тхогей?", - продолжал он. И я ответил: "Ну нет, я не делал Тхогей". Тогда он сказал : "Но почему же?" "Ну, - ответил я, - потому что вы сказали мне, чтобы я сначала в совершенстве овладел практикой Трегчод. Что я должен добиться в ней устойчивости. Так что я работаю, чтобы усовершенствовать и сделать эту практику очень стабильной".

Он сказал: "Есть ли у тебя какие-либо сомнения относительно твоих знаний Тхогей?" Я ответил: "Нет, нет. У меня нет никаких сомнений. Я просто не делал этой практики". И он сказал: "Лучше, если ты будешь делать ее. Выполняй практику Тхогей. Это очень важно". Я ответил: "О'кей. Теперь я буду делать ее". Он еще прибавил: "А теперь послушай, если у тебя будут какие-либо сомнения относительно Тхогей или что-то такое, что ты не понимаешь ясно, то спроси у Джигме Лингпа"[30].

Я сказал: "А где Джигме Лингпа?" Он ответил: "Там, наверху, в пещере". "Где наверху?" - спросил я, потому что прямо позади деревни, где жил мой мастер, была отвесная скала. Когда я жил рядом с моим мастером, я поднимался в эту гору много раз, чтобы собирать целебные растения. И я прекрасно знал, что наверху не было никакой пещеры. По крайней мере, в те времена не было пещеры. Я подумал: "Почему он мне говорит, что там есть пещера?" Мастер рассердился: "Если ты действительно хочешь понять что-то, иди наверх и найди в этой пещере Джигме Лингпа".

Я больше не спорил, но очень заинтересовался этим. Я вышел и начал карабкаться вверх, чтобы посмотреть, где эта пещера. В определенном месте скала была белая, но в этом сновидении я обнаружил, что она немного отличалась от той, что была прежде. И она была испещрена бесчисленными письменами, которые я мог читать на тибетском. И они были похожи на тантру. Я подумал: "Очень странно, этого здесь никогда не было прежде". И подумал: "Из-за того, что я хожу и карабкаюсь поверх этой тантры, я могу накопить очень плохие деяния". Таково мышление тибетцев об этих вещах. Так, озабоченный, я стал читать стослоговую мантру[31]. Затем медленно-медленно я продолжал взбираться вверх.

В определенном месте в скале был изгиб, так что я смог вползти на нее. Эта скала появилась в виде титульного листа с названием тантры, по которой я только что взбирался вверх. Она называлась "Тодрол донсел нингпо гурд".

Тодрол означает "за пределами концепций", донсел - "выяснить значение", нингпо - "суть". Позднее я открыл, что действительно существует такая тантра с таким названием.

Затем, когда я взобрался вверх и медленно-медленно приблизился к самой вершине горы, там увидел довольно большую пещеру. Подойдя поближе, я заглянул внутрь. В центре был довольно большой булыжник, очень твердый и похожий на гранит. Это был не маленький камень, а огромный булыжник. На этой скале сидел маленький мальчик. Я был уверен, что ему не более 7 - 8 лет. Я огляделся, там больше никого не было. И я сказал себе: "Очень странно, Джигме Лингпа жил много лет назад, и он не мог выглядеть как этот мальчик". Тем временем маленький мальчик взглянул на меня, и я подумал: "Поскольку мне мастер сказал подняться сюда и встретить Джигме Лингпа, кто знает, может, это какая-то его эманация". Я подумал, что лучше вести себя с ним приветливо.

Так что я прямо приблизился к мальчику. На нем была одежда наподобие просвечивающей голубой рубашки и ничего больше. У него были длинные волосы, но они не были перевязаны, как это делают йоги. Он выглядел обычным маленьким мальчиком. Мне показалось это довольно странным. Я подошел к нему, остановился прямо перед ним и сказал: "Мастер Чжанчуб Дордже послал меня к тебе".

Маленький мальчик взглянул не меня. Он выглядел так, как будто очень удивился, услышав это. Взглянув на мальчика, я начал колебаться, но наблюдал, что он делает. Наконец он жестом пригласил меня сесть. Когда я сел, он вытянул руку, коснулся ею затылка и вытащил оттуда бумажный свиток. Он развернул этот свиток и начал читать. Когда он читал, это был голос маленького мальчика, но он не давал учение или объяснение, он просто читал.

Он прочитал пять или шесть предложений. И тут же, услышав его голос, я понял, что этот свиток содержал тантру. В этот момент меня озарило: "О, это действительно так. Джигме Лингпа!" Потому что едва ли какой-то обычный маленький мальчик мог бы так достать свиток и затем прочитать его в такой манере. И с этой поразительной мыслью я проснулся. После этого я тщательно исследовал эти тексты и обнаружил особые тексты о дзогченовской практике Тхогей. Это пример того, что отношения между мастером и учеником всегда существуют, независимо от времени и расстояний. Мой мастер был далеко-далеко в Тибете, а я жил в Европе.

Таковы некоторые возможности, которые могут прийти во сне, если ваша практика не стоит на месте.

Если вы засыпаете в присутствии А, то можете обнаружить, что утром, когда вы проснулись, А все еще присутствует. И вы можете предположить, что провели всю ночь в практике. Поскольку ночь довольно длинная и вам больше нечего делать, кроме как спать, то очень важно использовать это время. Для практикующего ночь может стать даже еще более важной, чем дневная практика.

Окончательная цель практики сновидения состоит в том, чтобы сны стали осознаваемы, и в этой конечной точке сновидения действительно прекращаются. Вы используете свою практику так, что сновидения начинают действительно влиять на вашу повседневную жизнь. Такова основная практика ночного времени.

[Чангчуб Дордже и его духовная община — гар]

"Невоенный коммунизьм" покамест бывает только тибетский .. если главная цель - не "отнять и разделить" , а - "световое тело бессмертия"

https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4246950 - Чогьял Намкай Норбу - Коллекция книг и мантры

КРИСТАЛЛ И ПУТЬ СВЕТА
Сутра, тантра и дзогчен
Учения Намкая Норбу

..
Чангчуб Дордже и его духовная община — гар
Изменение в малом может вызвать изменение в большом; влияние существа, находящегося на пути к реализации, может осуществляться как на тонком духовном уровне, так и в виде конкретного воздействия на общество. Мой учитель Чангчуб Дордже был не из тех, кого почитают Учителями потому, что они официально признаны перевоплощениями. Напротив, он был обычным человеком, который следовал нескольким великим учителям Дзогчена и претворил в практику то, чему они его научили. Как следствие практики он проявил великую ясность, и благодаря его качествам его признали Учителем.

И тогда вокруг него стали собираться ученики. Как я уже упоминал, он жил не в монастыре, а в обычном доме, а его ученики, среди которых были и монахи, и миряне, приходили, чтобы поселиться рядом с ним, и постепенно строили дом за домом, пока вокруг не вырос целый поселок практиков. Такие поселения называются гар. Это слово означает временную или сезонную стоянку кочевников, которые могут сняться с места в любое время, например, когда истощится пастбище.

С течением времени в гаре Чангчуба Дордже поселились самые разные люди, молодые и старые, богатые и бедные. Тем, у кого не было собственных средств, ежедневно выдавался бесплатный суп и другая простая пища — ее оплачивали более обеспеченые. Каждый вносил свой посильный вклад для нужд всей общины. Благодаря этому неимущие могли жить в гаре, получать Учение и заниматься практикой, но каждый, кто там жил, ежедневно работал вместе с другими, занимаясь тяжелым физическим трудом в поле, а также сбором лекарственных трав и приготовлением лекарств.

Таким образом, поскольку влияние Учителя распространялось на всю группу людей, происходивших из разных слоев общества, и осознанность каждого человека возрастала, само собой получилось нечто вроде кооператива, которые в Тибете в то время не были известны. Учитель никогда не приказывал, как следует поступать, — он поощрял развитие у учеников осознанности, а такая осознанность породила образ жизни, отвечавший практической ситуации и повседневным нуждам людей. Устройство гара было полной противоположностью феодальной системе, которая все еще преобладала в стране.

Спустя много лет вмешательство китайцев в жизнь Тибета дошло до такой степени, что политика "демократической аграрной реформы" докатилась и до района, где находился гар Чангчуба Дордже.

Китайские чиновники и состоявшие у них на службе тибетские функционеры разъезжали по всем деревням и монастырям, дотошно проверяя их на предмет радикальной реформы структуры, организации труда и форм собственносги.

Я сам был в гаре Чангчуба Дордже, когда туда прибыла группа таких чиновников, и могу заверить, что их посещение совсем не походило на приятный светский визит, но представляло собой тщательную инспекцию, после которой обычно следовали самые крутые и стремительные перемены.

Но по мере того, как четверо китайских чиновников и их тибетские функционеры проводили проверку, они все больше и больше поражались обнаруженному.
Поскольку я знаю китайский, то понимал, о чем они разговаривали между собой.

Им казалось крайне странным, что Учитель и окружавшая его группа людей уже много лет
живут как самая настоящая действующая сельскохозяйственная коммуна, полностью соответствующая социалистическим представлениям китайцев о подобной организации.

Оказалось, что ничего менять не нужно, никакой реформы не потребовалось. И потому гару разрешили и дальше продолжать в том же духе.

Даже когда Тибет был окончательно аннексирован Китаем, гар продолжал оставаться местом общинной духовной практики. Все тибетские монастыри постигла трагическая участь — они были закрыты или разрушены — в гаре же изменилось только одно: его название.

Жившие там практики переименовали его в коммуну "Освобождение", что для китайцев, полагавших, что они "освободили" Тибет, означало одно, а для тех, кто следует пути самоосвобождения — совсем другое!

Во время всех бурных перемен, постигших Тибет, Чангчуб Дордже продолжал учить, и эта возможность была прямым следствием осознанности практиков его гара, проявлявшейся как действие их практики в повседневной жизни.

Мы ходим, работаем, едим и спим — и нужно наполнить всю эту деятельность практикой, чтобы не растрачивать впустую время, необходимое для продвижения к реализации. И потому, хотя Чангчуб Дордже постоянно делал что-то для других и каждый день трудился как лекарь, это не шло в ущерб его собственному продвижению к реализации. Несмотря на свой обычный образ жизни, он был человеком совершенно необычайным.

Когда Чангчуб Дордже прибыл в то место, где вокруг него постепенно вырос гар, он был уже стар. На вопрос о возрасте он всегда отвечал, что ему семьдесят. Когда я встретился с ним в 1955 году, — а это было спустя шестьдесят лет после его прибытия в эту местность — он все еще утверждал, что ему семьдесят. Я сам из любопытство несколько раз спрашивал его о возрасте, и он всегда отвечал, что ему семьдесят. Но люди в округе предполагали, что тогда ему должно было быть никак не меньше ста тридцати лет.

Прошло более двадцати лет с тех пор, как я покинул Тибет, и все эти годы я общался с Учителем благодаря практике сна. Поэтому я знал, что он еще жив. Потом, в 1980 году, я получил из трех независимых источников известия о том, что мой Учитель и его дочь, которая тоже практиковала Дзогчен, умерли при необычных обстоятельствах. Когда я сам с женой и детьми посетил Тибет в 1981 году; то услышал от некоторых учеников Чангчуба Дордже, что он и его дочь перед смертью попросили оставить их в запертых комнатах на семь дней. Но, к сожалению, их обоих потревожили до окончания этого срока. Когда комнаты отперли, оказалось, что их тела сжались до трех футов. Поэтому стало ясно, что они победоносно завершили жизнь в физическом теле, проявив один из методов реализации Тела Света.

...Благодаря пониманию такого взаимозависимого возникновения каждого из чувств и соответствующего ему объекта можно понять, каким образом иллюзия двойственности поддерживает сама себя, когда применительно к каждому из чувств субъект непременно предполагает объект, а объект непременно предоплагает субъект, и в конечном счете все чувства, включая ум, все вместе создают иллюзию внешнего мира, отдельного от воспринимающего субъекта. Но лучший способ это понять — понаблюдать за самим собой и, проследив за своим умом на практике, увидеть, как подобно волнам возникают мысли и как действуют чувства по отношению к чувству собственного "я".

Как сказал сам Будда Шакьямуни, Погрузиться в созерцание на время, которое понадобится муравью, чтобы проползти от кончика носа до переносицы, — значит приблизиться к реализации больше, чем за целую жизнь, проведенную в накоплении благих деяний.
По мере развития практики все мысли и ощущения, воспринимаемые всеми чувствами, самоосвобождаются. Иллюзия двойственности устраняется, и тогда благодаря объединению субъекта и объекта у практикующего могут проявиться пять нгонше, т. е. пять высших видов знания. Они — не самоцель, но возникают сами собой как следствие продвижения в практике.

Первое из них — нгонше "глаз", зрения. Оно называется "мудрость зрения божеств", или "видение глазами божеств", поскольку обычно мы считаем божеств существами, чьи способности больше наших. Это означает, например, что у вас появляется способность видеть предметы независимо от расстояния. Можно видеть даже то, что для "обычного" зрения было бы закрыто другими предметами.
Существует такая же способность слуха — "мудрость слуха", или "слышание ушами божеств". Независимо от расстояния можно слышать любые звуки — громкие, тихие, какие угодно.
Третья способность — это "знание мыслей других существ", иными словами, способность читать чужие мысли. Человек слагается из тела, речи и ума. То, что он видит глазами — это физический облик, или тело, способность же слышать связана с речью, энергией, звуком. Тело и речь более конкретны, чем ум, и потому связанные с ними способности обрести гораздо легче. Очень трудно узнать, о чем думает другой человек, но может проявиться и такая способность.

Есть довольно забавная история, свидетельствующая о ясности, которой обладал мой учитель Чангчуб Дордже. Как я уже говорил, Чангчуб Дордже занимался лечением больных, и когда он успешно вылечил одного состоятельного пациента, жившего на расстоянии нескольких дней пути, тот человек решил отблагодарить его, послав своего слугу с подарком. Слуга ехал верхом, везя подарок — перевязанный бечевкой сверток. В нем было много небольших пачек чая. Слуга ехал целый день. Остановившись на ночлег на расстоянии двух дней пути от дома Чангчуба Дордже, он решил, что Учитель не заметит отсутствия нескольких пачек чая. Достав нож, он вскрыл пакет и вытащил оттуда одну треть, а потом завернул оставшееся в новый пакет, поменьше, постаравшись придать ему вид нетронутого.

Я был в доме Чангчуба Дордже как раз через два дня, когда Учитель вдруг ни с того ни с сего попросил свою жену приготовить еду для человека, который якобы должен вот-вот приехать. В общине Чангчуба Дордже все уже привыкли к происшествиям, которые во всяком другом месте показались бы странными, и потому жена без лишних слов стала делать то, о чем ее попросили. Ее муж распорядился, чтобы еда была подана по всем правилам, со всеми необходимыми тарелками и приборами, но наказал, чтобы не было ни одного ножа. Все это было тем более странно, что обычно гостю, если только он не был важной персоной, не подавали еду отдельно от всех.

Когда, наконец, посланец прибыл, я внимательно наблюдал, что же произойдет. Он очень почтительно приветствовал Учителя, вручил ему сверток и передал благодарности от вылеченного хозяина. Чангчуб Дордже поблагодарил в ответ, отложил пакет в сторону; сказав, что откроет его после, и спросил посланца, не голоден ли он. Когда последний ответил утвердительно, ему подали приготовленную еду. Обед был несколько более обилен, чем обычно, и состоял из нескольких блюд, которые гость поглощал с аппетитом. Однако, дойдя до мясного блюда, он заметил, что на столе нет ножа, чтобы резать мясо. Только он начал было шарить в складках одежды, чтобы достать из ножен нож, как Учитель вперил в него свирепый взгляд и тихо сказал: "Напрасно, мой друг, ты ищешь там нож. Ты оставил его на камне у дороги две ночи назад, когда открывал им предназначенный для меня пакет и украл треть моего чая!" Наверное, вам понятно, почему никто из общины Чангчуба Дордже не лгал и не пытался прибегать к обману.

Четвертая способность, которая может проявиться на пути к реализации, — это знание жизни и смерти. Например, можно знать, когда человеку предстоит умереть, как это произойдет и где он переродится. В основе такого дара лежит развитие способности осознавать время до такой степени, что можно выйти за его пределы. Вам становятся ведомы все вторичные причины, связанные с другим человеком. Вторичные причины, которые проявляются после смерти человека, на самом деле присутствуют в любой момент, и потому их можно предсказать.

Иллюстрацией такой способности служит другая история, тоже о слуге, который прибыл к Чангчубу Дордже в качестве посланца. Этого человека также послал его хозяин, который жил на расстоянии нескольких дней пути от дома Учителя. Он просил лекарство для своей тяжелобольной дочери. Однако Чангчуб Дордже сказал, что лекарство не нужно, потому что девушка умерла сразу после того, как посланец отправился в путь, — а таких сведений Чангчуб Дордже никак не мог получить ниоткуда, кроме как из своей ясности. Посланный не знал, верить этому или нет, и, взяв лекарство, поспешил в обратный путь, дабы, если девушка жива, хозяину не в чем было его упрекнуть. Но когда он вернулся домой, оказалось, что дочь хозяина действительно умерла в то самое время, которое назвал Чангчуб Дордже.

Пятая способность называется "истинное знание (мудрость) чудотворства", и это не просто интеллектуальное понимание, а подлинная конкретная способность творить чудеса. Когда вы вышли за пределы всех ограничений, подобная деятельность становится скорее естественной, чем сверхъестественной. Обычно думают, что чудеса — это действия, совершаемые над предметами, которые кажутся нам внешними, и которые при этом каким-то образом изменяются. Но поскольку разделение реальности на внутреннюю и внешнюю есть иллюзия, то, преодолев эту иллюзию, можно выйти за пределы обычного, как это сделал великий йог Миларэпа, когда укрылся от снежной бури, забравшись в обыкновенный рог яка, лежавший на земле. Предание гласит, что ни рог яка не стал больше, ни Миларэпа — меньше.
Другой пример проникновения в сущность реальности, запредельной по отношению к нашим обычным ограничениям, можно извлечь из высказывания Будды о том, что в одном атоме столько же будд, сколько во всей вселенной атомов. Мы не в состоянии постичь смысл этого высказывания, опираясь на свои обычные умственные представления, и потому называем такие вещи сверхъестественными, но реальность именно такова, — просто мы не привыкли видеть ее такой, как она есть. Когда человек по-настоящему обретает способность проникать в то, что есть, это называется "истинной мудростью чудотворства".
Так могут проявляться признаки продвижения по Пути, хотя и необязательно в строго определенном порядке.
...
Тело Света
"Радужное Тело" — по-тибетски джалу, или Тело Света, — которое обретают в итоге практики Дзогчена, отличается от "Иллюзорного (майического) Тела", гюлу (sgyu lus), плода практики высших Тантр. "Иллюзорное Тело", гюлу, основано на тонкой пране, а поскольку, с точки зрения Дзогчена, прана принадлежит к относительному измерению, то гюлу не считается полной реализацией.

Джалу, или Тело Света, — это излюбленный способ реализации, который проявляли Учителя как Лонгдэ, так и Мэннгагдэ, и эта традиция с незначительными перерывами продолжается вплоть до настоящего времени.

Обрел этот уровень реализации и учитель моего учителя Чангчуба Дордже. Чангчуб Дордже сам присутствовал при этом, следовательно, достоверность таких сведений неоспорима. Мой учитель рассказывал мне, как его учитель Нягла Падма Дуддул созвал всех своих учеников: и тех, кто был далеко, и тех, кто был близко, и объявил, что хочет передать кое-какие Учения, которые до сих пор не давал полностью. Он передал эти Учения, а потом они больше недели делали ганапуджу Ганапуджа — это великолепный способ устранения помех между Учителем и учеником, а также между учениками. Затем, по истечении недели, Нягла Падма Дуддул объявил, что настал его час умереть, и назвал гору поблизости, на которой он намеревался это сделать. Ученики умоляли его не умирать, но он сказал, что ничего нельзя поделать — пора. Тогда они проводили Учителя на гору, к тому месту; где он поставил маленький шатер. Затем он удалился в шатер, а ученикам велел наглухо зашить вход и оставить его в покое на семь дней.

Ученики спустились вниз и ждали у подножия горы семь дней. Все это время шли беспрерывные дожди и появлялось множество радуг. Затем ученики вернулись наверх и открыли палатку, которая оставалась зашитой точно так, как они ее оставили. Внутри они нашли только одежду Учителя, его волосы и ногти. Одежда находилась там, где он сидел, и пояс был все так же завязан посередине. Он оставил ее, как змея сбрасывает кожу. Мой Учитель там был и все это рассказал мне, поэтому я знаю, что это правда, что такая реализация возможна.

Я знаю множество подобных историй, но особенно интересна одна из них, которую мне рассказал мой дядя Тогдэн. В 1952 году в той части Тибета, откуда я родом, жил старик, который в молодости несколько лет был вроде слуги или помощника у одного учителя Дзогчена и потому, естественно, слышал много Учений. Но всю остальную жизнь он провел, просто высекая мантры на камнях, и тем зарабатывал себе на пропитание. Так он прожил много лет, и никто не обращал на него внимания и не подозревал, что он что-то практикует. Но однажды он объявил, что через семь дней собирается умереть и послал за своим сыном, который был монахом в одном из монастырей, сказав, что хочет оставить все свое имущество в дар монастырю. Из монастыря повсюду разнеслась весть о том, что этот человек попросил оставить его на семь дней взаперти, чтобы умереть. А так как все поняли значение этой просьбы, то пришло много людей, и это событие происходило у всех на виду. Там были представители разных буддийских школ, больших монастырей, присутствовали даже чиновники китайской администрации, которые в то время все поголовно были военнослужащими. И когда вскрыли помещение, в котором тот человек был заперт на семь дней, это произошло на глазах у множества людей. И все они увидели, что никакого тела не осталось. Остались только волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела.

Мой дядя-йогин пришел навестить меня в доме моего отца сразу после того, как стал свидетелем этого события. Когда он рассказывал мне о случившемся, его глаза были полны слез. Он считал ужасной трагедией, что никто из нас не смог распознать в этом внешне обычном человеке, жившем рядом с нами, поистине великого йогина, от которого мы могли бы получить Учение. Но так уж обстоит дело с теми, кто практикует Дзогчен: внешне ничего не заметно.

Весной этого года [1984] я посетил Непал, чтобы давать Учения и практиковать в Толу Гонпа — горном монастыре близ тибетской границы, неподалеку от горы Эверест, где практиковал Падмасамбхава, и в пещере Маратика, где Падмасамбхава и его супруга Мандарава реализовали практику долгой жизни. Там я получил известие о том, что сталось с моим дядей Тогдэном. Это известие передал один тибетец, который только что прибыл в Катманду из Тибета. Там он служил государственным чиновником именно в том районе, где жил Тогдэн. Оказалось, что в течение многих лет после того, как я покинул Тибет, дядя продолжал жить в своей уединенной пещере, в затворничестве. Но, в конце концов, в период "культурной революции", его, как и многих других таких же йогинов, заставили выйти из затворничества — тогда был принят закон, объявлявший подобных людей эксплуататорами трудящихся, поскольку они, не работая, получали еду.

Дяде повезло гораздо больше других: его только посадили под домашний арест, а не подвергли публичному суду, а, возможно и суровому наказанию. Тот человек, которого я встретил в Катманду, кроме прочих своих обязанностей, должен был нести ответственность за охрану Тогдэна, которому он разрешил жить в деревянной хижине, построенной на плоской крыше обычного городского дома в столице провинции. Дом этот принадлежал одной тибетской семье, которая снабжала дядю всем необходимым, так что он продолжал свое затворничество, как и прежде. Позднее, благодаря тому, что тот чиновник поручился за него, дяде позволили уехать в сельскую местность и жить под менее строгим надзором. Ему отвели отдельный дом, и тот же чиновник регулярно заходил к нему с проверкой.

Но как-то раз чиновник приехал и обнаружил, что дом заперт. Когда он все же проник туда, то увидел тело Тогдэна на сиденье для медитации, но это тело сжалось до размеров младенца. Чиновник встревожился: как объяснить такое китайскому начальству? Он боялся, что власти могут подумать, будто он помог Тогдэну бежать, поэтому он тотчас же бросился докладывать о произошедшем. Когда же через несколько дней он вернулся в этот дом с высокими чинами районного правительства, тело Тогдэна полностью исчезло. Остались только волосы и ногти. Когда озадаченное начальство потребовало объяснений, тибетский чиновник смог только вымолвить, что когда-то он слышал, будто в древних священных текстах говорилось о йогинах, достигших так называемого Тела Света, но сам он не думал, что такое бывает.

Это событие произвело на него такое впечатление, что у него появился сильный интерес к духовным вопросам, и при первой же возможности он пешком ушел в Непал, где надеялся найти Учение и практику. Там я его и встретил. Весть о достигнутой дядей реализации произвела на меня глубокое впечатление. Зная, что в ранние годы он страдал психическим заболеванием, я не ожидал, что он столь многого достигнет за одну жизнь. Его пример показывает, что это доступно каждому человеку.

Если снова воспользоваться сравнением с зеркалом, то реализация Тела Света означает, что человек, который ее обрел, больше не находится в состоянии отражений, а погружается в состояние самого зеркала, в природу и энергию зеркала. Зная, что наша собственная энергия проявляется как данг, ролпа и цел, можно полностью воссоединить свою энергию, вплоть до уровня конкретного материального бытия. Это достигается или благодаря Лонгдэ, в котором видение возникает в результате практики четырех да, или благодаря практике четырех светов, которая влечет за собой возникновение четырех видений тодгэл. Они развиваются во многом так же, как и видения Лонгдэ. Первое из них называется "видение Дхарматы" (или "сущности реальности"), второе — это дальнейшее развитие первого, третье — его созревание, а четвертое — исчерпание бытия. Если человек вступил на третий уровень этих видений при жизни, что подтверждается определенными признаками, то в момент смерти его тело постепенно исчезает, становясь светом. Вместо обычного разложения на составляющие его элементы, оно растворяется в сущности этих элементов, которая есть свет. Этот процесс может занять более семи дней. Такова реализация, которую обрели такие Учителя, как Гараб Дордже. От физического тела остаются лишь волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела. Все остальное растворяется в сущности составляющих тело элементов.

О практикующем, который проявил такую реализацию, нельзя сказать, что он "умер" в обычном смысле этого слова, потому что в Теле Света он сохраняет активность. Активность такого существа направлена на благо других, а реально видеть его может тот, кто обладает достаточной ясностью.
Практикующий же, достигший совершенства и полноты четвертого уровня видений тодгэл, не проявляет никаких признаков физической смерти и совершает пресуществление при жизни, постепенно становясь незримым для людей с обычным кармическим видением. Этот уровень реализации называется Великий Перенос, и такую реализацию проявили Падмасамбхава и Вималамитра. В сущности, и Великий Перенос, и Тело Света — одно и то же, разве что при Великом Переносе реализация наступает раньше. Эти два способа реализации свойственны практике Дзогчен.

Полная реализация
Обычные существа перерождаются без выбора, вследствие своей кармы, которая вынуждает их принять тело, соответствующее причинам, накопленным в бесчисленных прошлых жизнях. Полностью реализовавшее существо свободно от круговорота обусловленных причин и следствий. Однако оно может проявляться в телесном облике ради блага других. И Тело Света, и Радужное Тело Великого Переноса — это феномены, которые могут проявлять активность для общения с теми, кто имеет достаточную ясность видения, чтобы их воспринимать. А чтобы помочь тем, кто не имеет таких способностей, полностью реализовавшее существо может являться в обычном материальном теле — так поступили, например, Гараб Дордже и Будда Шакьямуни. Такое тело называется Нирманакайей: кайя на санскрите означает "тело" или "измерение", а нирмана — "проявление".
Итак, полностью реализовавшее существо может по своему усмотрению или проявить Тело Света, или добровольно воплотиться в обычном материальном теле в измерении грубой материи, однако это тело и производимые им действия его уже не обусловливают.
Самбхогакайя, или Тело Богатства, есть измерение сущности элементов, из которых состоит мир грубой материи. Их сущность — это тонкое измерение света, проявляющееся в богатстве форм, которые можно воспринимать только при высоком развитии способностей видения и ясности ума. Полностью реализовавшее существо может проявить себя и в измерении Самбхогакайи, но в такой форме оно не активно, в отличие от существа, проявляющегося в Теле Света.
Как лучи солнца есть проявление его неотъемлемых качеств, так и мудрость полностью реализовавшего существа по сути есть оно само. Каждый образ Самбхогакайи — это "олицетворение" какого-то аспекта чистой мудрости.

add
а у нас пока
<a href="https://youtube.com/watch?v=JH-0lbfMXco?t=19" target="_blank">https://youtube.com/watch?v=JH-0lbfMXco?t=19</a>

[лимон]

<a href="https://www.youtube.com/watch?v=kKADVDeuMms" target="_blank">https://www.youtube.com/watch?v=kKADVDeuMms</a>

https://www.proza.ru/2014/07/03/668

Итак, у нас есть три предположения о том, когда появился в русском фольклоре замечательный цитрусовый край всеобщего блаженства. Одно связано с Александром Герценом и его творческим переосмыслением гетевской «Миньоны», другое – с периодом нэпа и лимонными миллионами, третье – с эпохой сталинского ГУЛАГа.
...
Есть в русском языке словечко «лимонить». Его включил в свой «Толковый словарь живого великорусского языка» (1863–1866) еще Владимир Даль: «Лимонить что, более употребляется слимонить, таскать тайком, брать воровски, красть». В другом месте Владимир Иванович толкует «слимонить» как «стянуть, подтибрить, украсть». Не раз встречается словечко и в литературе – например в очерках «Из деревенского дневника» Глеба Успенского: «Повертелся он у нас на деревне-то так с неделю, да и слимонил у кабатчика полтину меди да ковшик железный».

Откуда же в нашем языке появилось столь экзотическое слово со столь негативным смыслом? Чтобы ответить на этот вопрос, нам снова придется возвратиться в городок Павлов-на-Оке, где народ выращивает морозостойкие лимоны.

Дошла до наших дней любопытная история. В сентябре 1735 года к берегу Нижнего Новгорода причалила большая барка из Астрахани. Она привезла щедрые дары российской императрице Анне Иоанновне от персидского шаха Надира – в том числе шесть лимонных и четыре померанцевых дерева.

Пока судно стояло у причала, на него пускали любопытствующих горожан. Среди них оказался приказчик графа Шереметьева из Павлова, который умудрился сорвать плод с лимонного дерева и унести его, сунув в карман. Вернувшись в имение, ловкач показал лимон приятелю – графскому садовнику. Вот из семян этого плода якобы и пошла новая комнатная культура по домам односельчан. Отсюда, дескать, возникло словечко «слимонить», которое является вовсе не арготизмом, а просторечием.

Так ли, нет ли – за давностью лет установить не представляется возможным (хотя посольство Надир-шаха и подношения – факт исторический). Во всяком случае, слово «слимонить» отмечено языковедами только в XIX веке и имеет явный уголовный оттенок.

Может быть, от него и тянется ниточка к стране Лимонии, где можно беспечально пользоваться уворованными и награбленными сокровищами? Не исключено.
...
Вершиной такого циничного, арестантского, лагерного мировоззрения и мироощущения является образ «страны Лимонии» как России в целом. Интересен в этом смысле роман Джабы Иоселиани «Страна Лимония». В своем романе Иоселиани, по сути, объединяет и смешивает Лимонию гулаговскую с Лимонией совдеповской. Что вполне закономерно, если обратиться к личности автора. С одной стороны, Иоселиани – автор трех научных монографий, более 100 научных трудов, четырех романов и шести пьес, которые были поставлены в грузинских театрах, профессор Грузинского государственного института театра и кино. Но есть и другая сторона медали: наряду с этим Джаба Константинович был… вором в законе! Он провел в сталинских лагерях послевоенного периода 17 лет. Причем не как «политик», а по уголовным статьям. Криминальное прозвище Иоселиани в рамках наших изысканий особенно примечательно – Лимон. Вот как он описывает своего героя (прототипом которого стал сам автор):

«Дверь барака распахивается от пинка.
– Здорово, урки! Я – Лимон, давно сладкого не хавал, куда вещи положить? – Пришелец в небрежно надвинутой на ухо дорогой меховой шапке уверенно устремляется вглубь барака. Телогрейка на нем нараспашку, из-под расстегнутой на груди ковбойки вывалился висящий на шее зеленый железный крест».

Джаба Иоселиани послужил также прототипом «честного вора в законе» Лимоны Девдариани из романа «Белые флаги» (1973) известного грузинского писателя Нодара Думбадзе, который был другом детства криминального авторитета.

Мы не станем останавливаться на перипетиях судьбы Иоселиани, его взлетах и падениях. Для нас куда важнее его представление о «стране Лимонии» – взгляд человека из среды, в которой этот образ родился. Повторяю: Лимония в романе – мир и по ту, и по другую сторону «колючки». Мир красивых мифов и страшных реалий, причем эти реалии и мифы неразделимы. Вот что пишет критик Лев Аннинский в эссе «Ад Лимонии», посвященном роману: «Тюремно-лагерная реальность постепенно вытесняет в романе Джабы Иоселиани “нормальную” жизнь, заставляя нас вспоминать то Солженицына (когда эта реальность высвечивается в хитрых закономерностях), то Шаламова (когда ее “неписаные законы” проваливаются в невменяемое темное зверство). Стилистический код добровольной иллюзии пронизывает повествование. Сыновья врагов народа лицемерят, делая вид, что они ненавидят отцов. Радио и газеты морочат людям головы официальной чушью, но дело даже не в самой чуши, а в том, что люди цепляются за ложь, как за правду. Народное ликование во время праздников есть не что иное, как выворот копящейся в душах едва сдерживаемой злости. Ложь всеобща, реальна во все времена... Охранники, выводящие зэка на расстрел, никогда ему этого не объявляют, а делают вид, что ведут его оправляться, или еще дуют в уши какую-нибудь чепуху... Жизнь есть калейдоскоп имитаций и эрзацев, так что подлинность воспринимается как частный случай подделки».

Сегодня, однако, определение «страна Лимония» чаще всего относят к настоящему, а не мифическому богатству. Собственно, это значение появилось уже в эпоху хрущевской оттепели, если не раньше. И прочно закрепилось в народном сознании. Достаточно хотя бы вспомнить песню «Баллада о детстве» (1975) Владимира Высоцкого, где описывается возвращение фронтовиков из заграничных походов:

У тети Зины кофточка
С драконами да змеями –
То у Попова Вовчика
Отец пришел с трофеями.
Трофейная Япония,
Трофейная Германия –
Пришла страна Лимония,
Сплошная Чемодания!

На одном из форумов Рунета пользователь с ником adanet, рассуждая о том, что Лимонией называют Россию, делится любопытным наблюдением: «Так можно сказать про любую страну, миллионеры есть повсюду. Что ж так за Россией прилипло "лимония"? То, что Лимония – страна не всяких миллионеров, а Миллионеров-На-Халяву. Быстро и без напряга. Проезжая по Москве и окрестностям, на каждом повороте видишь очередное казино или игровой клуб – и на них г-н Лимон собственной лимонной мордой в темных очках при бабочке и с улыбкой до ушей. Именно на них, ни на одной хоть что-то производящей фирме вы лимонов не увидите, даже на Газпроме...» А ведь действительно: многие игорные клубы и казино в эпоху их открытого существования именовались «Лимон» или «Лимония»! Ну разве что особо крупные вешали вывеску «Арбуз» -- так на современном жаргоне обозначают миллиард…

Вместе с тем остается актуальным и образ Лимонии как сказочной страны изобилия, мифического края богатых, беззаботных людей. Например, в повести Юрия Полякова «Замыслил я побег»: «– Где ты, страна Лимония? – стонал Слабинзон. – Где вы, пивные реки, населенные воблой и вареными раками?»

А в «Сказке о пароходе» Владимир Войнович использует образ страны Лимонии как синоним коммунистической утопии, маниловщины о «всеобщем человеческом счастье». С помощью этой мечты «хорошие пираты», захватившие пароход-Россию, дурачили пассажиров, пытаясь достичь горизонта.

Вот на этом нашу затянувшуюся сказку пора закончить. Как говорится, плавали – знаем…